2012年2月9日 星期四
2010年7月7日 星期三
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第10~ 12章
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第10~ 12章
第十 玄德章
【本章經旨】本章之前三句乃內聖之三項綱領（首句「載營魄抱一」是抱元守一，乃道教之精義，是使魂魄歸根，此乃窮理之道。二句「專氣致柔」是涵養浩然，是乃儒家之主說，是調化氣質，使直生本然正氣，此乃化氣之道。三句「滌除玄覽」是破象明理，此乃佛門之心法是除現象界之一切法塵，教人棄外求真，此乃破象之道也），次三句為外王之三項諦要（無為而為、守樸還淳、真知無知），而後三項之美德，乃是成就聖人之最後關鍵；是以本章之要旨，即是始在養氣明心，次為修身治世，終為大德圓融，此三者便是修道上必要之路徑。在佛法上即是自覺、覺他、覺行圓滿之次第，亦即如「明明德、新民，止於至善」之次第也。
【經文】載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
【註】載：乘載，保持。營魄：保護心神而不散亂。營：護。魄：心神、魂魄，也即是人類之思想心識稱作魂「屬陽」，與官能知覺叫作魄「屬陰」（就是我們的身與心）。抱一：就是身、心、靈是一體的。
【淺說】我們能專一守道，養太和之氣於一心，營護住身中的魂魄而不散亂嗎？身中之魂魄，如車載物，物必隨車而行，魂魄也隨身而在。魂與魄乃是一體兩面，魂乃陽靈，輕清之氣也；魄乃陰靈，沈濁之氣也。心能安和守道，自然六慾不生，三毒消滅，則沈濁之魄能轉化成輕清之氣，如此則會陰陽調和，魂魄合一，精氣神飽滿，自然是身體健康，智慧增長。若心緒無常，喜怒定，三毒六慾叢生，則輕清之魂亦能轉化成沈濁之氣，如此則傷魂傷魄，靈肉不調，精神懈倦，或身或心即生病矣。
驚心則動魄，我們面對紛擾的人事環境，心情極易受到外境影響而激動。當此激動的情緒生起（喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾），都會對我們的身心和魂魄產生負面的影響。在情緒糾結之同時，會自我們的心念之中，凝化出一個執著的分靈（魄）。而此分靈，會因當時情緒所造成的業力影響，而被受制於一個由我們的內心所感召來的空間中。而此「異度空間」非肉眼能見，它是我們的「心念」所變化出來的。而此空間，除了自己的分靈，沒有其他任何一物，是個空無的世界，我們的分靈，受制於其中，難以回歸現實的原身。若我們當時所造成的心結是害怕，則會產生恐懼不安的靈魂；若當時的心結是哀傷，則會產生悲傷憂苦的靈魄。心結愈重，則卡在異度空間的力量也愈强，幾年甚至百千年，都無法離開。而這些靈魄的意念，則會對當事人造成潛意識的心理影響，即使是生生世世，也會跟藏於其內心深處，造成個性或心裡層面的干擾。除非以修行之力量，化解當時不平之心念，方能將所分出之靈，救度回來。
【深義】你能不能讓我們的身、心、靈合一，做一個完整的人？而不是戴著很多的假面具。也就是我們的表面意識與潛意識能夠一致。（空海法師）
＊ 營魄抱一之工夫可分即相與離相二種：
（一） 即相靜坐法：初學者在體知此「一」之處地以後，若能習以為常的在有意無意中向此「一」處冥思凝視，依其地來降伏旋生旋滅之一切妄念時，日久自能觀測性中天之不可思議境，那麼一旦到了這步妙境，除可以屏息一切塵勞，使真性得以復現以外，更可以藉這個靜坐工夫來迴光返照，以作省察過非之階梯，自審功過，天良逈露，是以此靜坐功夫也是君子慎獨之要領。
（二） 超凡入聖之離相靜坐法：此法不必拘泥外形上之方式，不論行止坐臥，隨在隨處均可以活潑自然釣與真一不離，靜入太虛動合天理，心念永遠和此「一」相通相印，因其營魄本來就已不再離開，所以就必再用勉强之靜坐法來降伏了。是以三教聖人教人息勞明心之方法，開始都是以即相之靜坐法為入門，待慢慢的能夠由勉强轉入自然後；再以離相之內觀法為究竟，學道者若能造詣此種境界，這才是「載營魄抱一」之純真化境了。
＊抱一之法，除有「即相」「離相」之二項步驟以為向本體收攝之方法外，在涵養魂魄上尚湏以清心寡慾為先決之要諦。因心清其「魂」自明，慾寡其魄自壯。假若人一味的只知甘食悅色，無限度的為六慾戕賊官能，更營營亂思沒有稍息的後七情覆蓋心神時，如此其人之魂魄自然衰弱不振。精英既失，像這樣的人還談什麼抱一之道呢？故「載營魄抱一」者，本是向本體之還原行事，欲竟此事就當在事先以清心寡慾來壯徤魂魄，如此主客內外雙方並道，才能收得抱一之功效。蓋障礙自性之原因本來有兩方面：其一是來自於有形上之物慾，其二是發於無形上之氣質，物慾過重可削弱人體之精英，氣質肆張可使心度狹僻而乖戾，故此二者同是導生罪惡之因源和蔽滅性光之要素。
＊「載營魄抱一」簡言之，即是使念頭和行為完全率性而行。若再依佛理來解釋；即是在六根對境之時，要轉識成智，以法界體性智為轉向之正體。眼耳鼻舌身之五根感覺可言為「魄」，而意根之念頭即是「魂」也。
【註】專氣：是收攝消弭氣質（貪、嗔、痴、慢，一切的剛强之氯）。也就是心不散亂、清醒明覺。致柔：是達到最柔和之境（人類最初原性，也是未染未蔽以前之天真原態）。
【憨山大師註】：專氣致柔。「專」，謂制也。學道功夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣，如嬰兒號而不嗄也。
【淺說】我們能將貪瞋痴慢一切的剛强之氣收攝消弭，化為柔和，就像是嬰兒的柔軟與純真無邪嗎？學佛修道者，往往只注重外相之修持，而忽略了內德之涵養。天天打坐、參禪、念經，數十年如一日，努力精進，似乎也修的不錯，但人事魔考一來，是非利益牽扯，貪瞋痴慢則無一不現，這樣真能成就嗎？「專氣致柔」是從心而修，非表相也。
【深義】我們能不能心不散亂，清醒明覺，讓身、心能像嬰兒般的柔軟，天真純樸，返璞歸真。（空海法師）
＊「專氣」乃是化氣，並不是全然不發。而「致柔」即是發而中節，故專氣者實是削其不當而養其當，將乖戾暴僻化為柔和中正乃止。是以孟子之「善養浩然之氣」即是老子專氣致柔之氣，至於「至大至剛」當然就是柔之至境了。
＊ 「柔」為原相，「專」為功夫，若能專氣以致柔，即是全性保真之道。故世人各自之不同氣質，如感覺有悖於嬰兒之原相時，即當同專的功夫來舒化，不要任其變態而循私濫用，如現代人類之暴戾寡情好殺成性等，即是因一點氣質之不化而發展起來多。
氣質：金性─陽（○剛毅果斷）陰（●專制寡情）
木性─陽（○寬厚仁慈）陰（●嗔恨嫉妬）
水性─陽（○沉靜聰明）陰（●陰險多術）
火性─陽（○熱情好義）陰（●執拗暴燥）
土性─陽（○量宏懷寬）陰（●厚顏無恥） ○原態 ●變態
＊ 【註】滌除：洗除。玄覽：廣學多聞（法塵）。玄：廣。覽：所知所聞。【憨山大師註】：滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熱，自得玄妙之境也，若將此境執之而不化，則返為至道之病。故湏將此洗滌淨盡無餘，以至於忘心絕迹，方為造道之極。
【淺說】我們能否洗除心中的塵垢，並放下知見之的執著，而便心靈清澈無瑕嗎？修行之人，不要執著六根所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嘗到的、所接觸到的及在意念上所起之妄念。就連「不執著」的心，也不要去執著，也都要放下，自然而柔和，如此離大道則更近了。
【深義】「玄覽」即是一切見聞知識諸學，甚至諸聖之言教亦包括在內，因為這些玄覽可視作修習上之補助，但不可執著，若執而不化，這就不但無助於正修，而且「智為才奪」有時反成道障了。
【經文】愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為（無）雌乎？明白四達，能無知乎？
【註】民：身也。國：心也。無為：無我、無私。
【淺說】我們能不違背良知，順著自然的法則來治理國家，教化人民，而達到無為而治嗎？
民者身也，國者心也。治理國家與治理身心的道理是一樣的，能否以無所求的心來修持，放下身心的執著與掛礙，而將自己達到無執而修的境地。
【深義】「愛民治國」乃外向行為上之總名詞（外王），舉凡度人、化人、覺人、治人等，以及身有領導權治理權能夠說教施玫者皆包括在內。老子所指出的愛與治之真諦，就是教人以自性來愛人，從人性以治人，純出於天理，不混含半點私慾，這就是老子之真實心願。
【註】天門：指人心。 開闔：六根接觸六塵。 雌：母、道。
＊【憨山大師】版：【天門開闔，能無雌乎】「雌」，物之陰者，乃留藏之意。開闔，出入應用之意。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，所謂應而不藏。
【淺說】我們的起心動念收放之間，能否不違逆大道的法理呢？順天者生，逆天者亡，天下道理無不如此。人之心竅，出入動靜，若能以中道柔和為本，以自然無為為用，則應對一切事務，不湏多費心思，自然能達到動靜合宜之境也。
【深義】「雌」就是柔和、安祥、寧靜的一種形容。「雄」為陽剛、代表一種衝動。我們平常眾生的身、口、意，對外都是在衝動、衝動，能不能讓我們轉為以柔和、安祥的接觸這世間，慈悲的善待一切眾生。（空海法師）
＊感而遂通，心生萬法謂之「開」。萬緣皆空，一念生謂之「闔」。故在一開一闔之間能善以雌道來處事接物者，其情自平，其行自立，果能此道，雖愚必明，雖弱必强，是以這為雌之道，實有莫大之上達潛力。
＊「天門開闔」即心靈之一動一靜，因「愛民治國」之行事不能不勞使心神，必湏由心神生發實智慧與良知，這才能收得無為而冶的功效，故「天門開闔」者實就是主宰行為之原動力。不過心神之開閉雖是人人所具之本能，但唯有為雌之道甚難，何謂為雌？蓋雌者靜也，唯持靜始能得體，故這為雌之道，即是渾圓安靜柔和寂然之意。若有人其在愛民治國之行事上，能夠在心神之一開一閉之間，能伏妄心之起，不使妄情有亂真理，不為氣質而動其性，把一切剛銳浮燥之心除掉，常以安祥無欲之清靜心來處事接圽，全以如母愛之雌道來加諸世人，不過不激，無私無邪，這樣才能不生做作虛情，此即天門開闔為雌之道也。
【註】 四達：通達道理而無所障礙。 無知：無所不知，深藏不露，看似無知無能。
【淺說】我們能否在明白大道，了悟真理之後，還能以謙卑為懷，深藏不露，大智若愚，如無智人嗎？。大智，即是佛家所說的般若智慧，非世智辯聰所能相比。
【深義】「明白」是自性圓通義，因己無私無欲得生妙覺，故曰「明白」。「四達」是通達無礙義，因能教治萬物無所不化，故曰「四達」。即一個人之內外行為皆臻至善之境之謂。
老子說至此處已把「自治之綱領」和「治世之諦義」完全交代清楚，唯老子猶恐世人還以假聰明用事，仍舊拋不掉假見假知，不能以虛靜圓明的真知良知來顯通，致而不知强知，不能强能，像這樣的人雖覺已明白四達，但在老子看來他的實質是仍與不知者無異。因為真正真知的人誰已臻至無所不知無所不曉之境，但仍要渾渾噩噩的像不知一樣，既沒有分別計較之心，亦無炫耀發達之念，能夠這樣，這才是真能明白四達之人了。是以真正明理的人他但不與世俗爭作為，在外表上雖看不出什麽，可是他的內在智慧却是大明大白功。而世人所欲知者多是功利的求得方法，但沒想到這些所求之結果皆要變成泡影，是以其所知者實即等於不知。而聖人之所知是著重於性命之根元和道德之闡發上，他在目前雖不若俗世人之聰明伶俐，但最後在世俗所期求之一切化作夢幻泡影時，他却能歷世而不朽，故聖人之所謂知處，實即聖人之真知處。
【經文】生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【註】畜：畜養。不有：生有而不執著。不恃：沒有我是、我能、我慢之心。長：優越，居眾人之上也。宰：主宰。玄德：天德，天之德深妙難解之義。
【淺說】大道生養了萬物，卻不會去執著萬物是自己所創生的；造化了天地，也不會自持己能；雖然至高無上，而不以主宰自居，這就是大道至尊至妙之德性也。
修行之人，能否學習大道的精神？成就了事業，卻沒有獨覇的心態；幫助了眾生，而不自恃己能；即使高高在上，也不以老大自居。如此之德，即是聖德也。
【深義】太陽與虛空，代表我們一般所稱的「天」，地球是包括大地、流水、空氣，是屬於「地」方面的，亦即所謂「天地」的具體意思。天地不斷默默在養育一切動物、植物，這些動圽、植物都是在天地大自然默默養育之下，才慢慢的成長，都是詮述整個天地默默孕化萬物，無我無私的精神、特色。所以，真正要體會「無我」的精神，一定要深觀整個法界、大自然。佛陀告訴我們，希望能回到「自依止、法界依止」，逶過佛陀「指月的手指」去看到整個法界、大自然的奧妙，體會大自然「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」真正「無我」精神的展現到後來才真正體道、悟道、行道而得道，才能夠「與道合一」。
「無我」不是從經典文字上面去解折、推敲，一是要真正做出來。大地每天在養育你，任你踐踏、任你大小便吐痰，都是無怨無悔，都在宣說「無我」。很多人認為大地是無情的，而我們人類才是「有情」，人類比無情的高尚、高級很多，然而就是看不到整個天地的養育，智慧眼沒有打開就是看不到整個天地的養育，於是就在那裏展現我慢。
第十一 虛中章
【本章經旨】在言有、無應用之妙理，只有虛空之無，才能有妙用。
老子為顯示道的虛無妙用起見，故乃藉此三喻來申說之。藉器之喻可以類推天下之一切萬有，都是由「無」中化生出來的。這個道理明白以後，那麽如再能就物返求諸身時，則無形中自能了得自性之真用處了。
至於本章所以定名曰虛中之原因，蓋中乃萬物之理體和萬事之正則，宇宙之大中曰無極，人類之大中曰靈性，賦於萬物曰物理，在於萬事曰事埋，並且這些大而小之一切中體與中則，更不是各別孤立存在，實乃宇宙本體所顯現之一部份，互即互用，皆是由一個大本上連貫下來的，也都是由「無」的微妙作用了。
中即是道，而「無」亦是中與道的代名詞，因中之大用乃在無聲、無臭、無形、無相之虛無中顯現，故我們若能體得此虛中之妙；更應在一動一靜上應用此虛中之理。
【經文】三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無有器之用。鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【註】輻：車輪中的條木。轂：車論中穿條木的軸心。無：空虛。埏：和土（使水混合混）。埴：黏土（細黄的陶土）。戶牖：門窗。
【淺說】以車為譬喻，三十根條木穿在同一個輪軸中。就是因為軸心是空虛的，才能容下條木，車才能發揮行載的作用。
將陶土製成了器皿，就是因為器皿的中央是空虛的，所以才發揮了盛物的作用。開鑿門窗，留了空間，方便出入，房子才能發揮居住的作用。
所以，車、器、室三種，都是實質的物體，這是給人便利的。無實體的空虛處，才是真正讓人發揮使用的。
有多少人可以真正體會「虛」的妙用。身是實，心是虛。虛才能容，容才能得。虛於人事，則得智於人事；虛於萬物，則得智於萬物；虛於天也，則得智於天地。
人之心性，本來如道，寂靜光明，可與太虛相融合，可以通達萬事物，只因貪瞋癡慢、七情六慾，填滿心中，使內心不再是「虛」，所以不能容下「道」之妙智。若是真修行，就要從謙虛己心，放下執著開始。
【深義】憨山大師：此言世人但知有用之用，而知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人之有用，而知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，湏賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶「濟」也。老氏之學，要即有以觀無，雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。
◎ 車利交通，器利飲食，室利居住；此即「有之以為利」。車轂中空，器皿中虛，戶牖空洞，此即「無之以為用」。天下萬有皆不出「有之以為利，無之以為用」二句之範疇。如日常所必着之衣服，正著其無處，所穿之鞋履，亦穿其無處，所戴之冠帽，亦戴其無處。
◎ 陰陽一大輪也，以其有消長之功。天地一大器也，以其有覆載之功。宇宙一大室也，以其有容納之功。此三者皆有迹相來示現，所以才能利益萬物，運化無窮。但於不視不見中，却有不著迹相之無極在造化著。
◎ 人身亦一輪也，以其有動作與情感。人身亦一器也；以其能進化與創造。人身亦一室也，以其有萬德與智慧。此三者之示現，雖亦和天地一樣不離迹相，但其主動人身之核心，亦是於不視不見中由無極一元之心性來主持的。
◎ 「無，名天地之始，有，名萬物之母」，可知「道」乃真無之物，而「德」却往往顯露在有形上。如有人在行動上作些慈善事業，這可說是「有之以為利」了。可是能夠促使他生發慈善之動機，支配他思想變成行為之原動力，却是人人與生俱有之良心（無形）作用，此即「無之以為用」了。
◎ 老子所設之三喻，其一言無在中央，所以才能運轉，此喻陰陽造化所生。其二言無在體中，所以才能容納，此喻天覆地載之所由。其三言無在空處，所以才能出入，此喻生生不息之所自。此三者原來有異有同，所異者乃是異其有，所同者乃是同其無，是以天下之萬事萬物凡有虛中之理可見者，其無之妙用皆同，而其有利因種種條件之不同故受利亦異，有此「有與無」之異同參錯之後，是即萬物顯生之緣起了。
第十二 為腹章
【本章經旨】教人棄物慾，涵養內德，養性求真。此與佛之六根清淨，和儒之四勿，其旨大同小異，同是教人精神內用，守樸淡慾。
【經文】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
【註】五色、五音、五味：泛指一切色塵、聲塵、味塵。馳騁：騎馬奔走。
田獵：古時候禽獸多，常會破壞田地，打獵原為保護田種，故稱「田獵」。後來演變為傷生害命的遊戲。妨：害。腹：指內德。目：指外在一切私心慾望皆是。彼：指外慾享受。此：指修心養性。
【淺說】一旦執著了外在的表相與美麗，則心眼就瞎了。一旦執著了好聽的言語或音聲，則心耳就聾了，一旦貪著了爽口的滋味，則品嚐大道的味覺也將失去了。
古人騎馬打獵，如同今人遊戲玩樂，久而久之，玩物喪志，沈迷墮落，失去了理智而不覺。奇物異寶，容易變成害人的利器。沒有的人，費盡心思想要得到它，擁有的人，躭心害怕會失去它。這些身外之物，只會讓自己心靈得不到清淨。
所以聖人培養內德，重視心靈的修持，不會貪著身外的享受。因為這些身外之物，只會容易使人迷失真我，所以只取大道而行之。
聖人養心不養身，所以超凡而入聖；世人養身不養心，所以輪迴而苦惱。
【深義】憨山大師：此章所言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，是以聖人為腹不為目，去除貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。
第十 玄德章
【本章經旨】本章之前三句乃內聖之三項綱領（首句「載營魄抱一」是抱元守一，乃道教之精義，是使魂魄歸根，此乃窮理之道。二句「專氣致柔」是涵養浩然，是乃儒家之主說，是調化氣質，使直生本然正氣，此乃化氣之道。三句「滌除玄覽」是破象明理，此乃佛門之心法是除現象界之一切法塵，教人棄外求真，此乃破象之道也），次三句為外王之三項諦要（無為而為、守樸還淳、真知無知），而後三項之美德，乃是成就聖人之最後關鍵；是以本章之要旨，即是始在養氣明心，次為修身治世，終為大德圓融，此三者便是修道上必要之路徑。在佛法上即是自覺、覺他、覺行圓滿之次第，亦即如「明明德、新民，止於至善」之次第也。
【經文】載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
【註】載：乘載，保持。營魄：保護心神而不散亂。營：護。魄：心神、魂魄，也即是人類之思想心識稱作魂「屬陽」，與官能知覺叫作魄「屬陰」（就是我們的身與心）。抱一：就是身、心、靈是一體的。
【淺說】我們能專一守道，養太和之氣於一心，營護住身中的魂魄而不散亂嗎？身中之魂魄，如車載物，物必隨車而行，魂魄也隨身而在。魂與魄乃是一體兩面，魂乃陽靈，輕清之氣也；魄乃陰靈，沈濁之氣也。心能安和守道，自然六慾不生，三毒消滅，則沈濁之魄能轉化成輕清之氣，如此則會陰陽調和，魂魄合一，精氣神飽滿，自然是身體健康，智慧增長。若心緒無常，喜怒定，三毒六慾叢生，則輕清之魂亦能轉化成沈濁之氣，如此則傷魂傷魄，靈肉不調，精神懈倦，或身或心即生病矣。
驚心則動魄，我們面對紛擾的人事環境，心情極易受到外境影響而激動。當此激動的情緒生起（喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾），都會對我們的身心和魂魄產生負面的影響。在情緒糾結之同時，會自我們的心念之中，凝化出一個執著的分靈（魄）。而此分靈，會因當時情緒所造成的業力影響，而被受制於一個由我們的內心所感召來的空間中。而此「異度空間」非肉眼能見，它是我們的「心念」所變化出來的。而此空間，除了自己的分靈，沒有其他任何一物，是個空無的世界，我們的分靈，受制於其中，難以回歸現實的原身。若我們當時所造成的心結是害怕，則會產生恐懼不安的靈魂；若當時的心結是哀傷，則會產生悲傷憂苦的靈魄。心結愈重，則卡在異度空間的力量也愈强，幾年甚至百千年，都無法離開。而這些靈魄的意念，則會對當事人造成潛意識的心理影響，即使是生生世世，也會跟藏於其內心深處，造成個性或心裡層面的干擾。除非以修行之力量，化解當時不平之心念，方能將所分出之靈，救度回來。
【深義】你能不能讓我們的身、心、靈合一，做一個完整的人？而不是戴著很多的假面具。也就是我們的表面意識與潛意識能夠一致。（空海法師）
＊ 營魄抱一之工夫可分即相與離相二種：
（一） 即相靜坐法：初學者在體知此「一」之處地以後，若能習以為常的在有意無意中向此「一」處冥思凝視，依其地來降伏旋生旋滅之一切妄念時，日久自能觀測性中天之不可思議境，那麼一旦到了這步妙境，除可以屏息一切塵勞，使真性得以復現以外，更可以藉這個靜坐工夫來迴光返照，以作省察過非之階梯，自審功過，天良逈露，是以此靜坐功夫也是君子慎獨之要領。
（二） 超凡入聖之離相靜坐法：此法不必拘泥外形上之方式，不論行止坐臥，隨在隨處均可以活潑自然釣與真一不離，靜入太虛動合天理，心念永遠和此「一」相通相印，因其營魄本來就已不再離開，所以就必再用勉强之靜坐法來降伏了。是以三教聖人教人息勞明心之方法，開始都是以即相之靜坐法為入門，待慢慢的能夠由勉强轉入自然後；再以離相之內觀法為究竟，學道者若能造詣此種境界，這才是「載營魄抱一」之純真化境了。
＊抱一之法，除有「即相」「離相」之二項步驟以為向本體收攝之方法外，在涵養魂魄上尚湏以清心寡慾為先決之要諦。因心清其「魂」自明，慾寡其魄自壯。假若人一味的只知甘食悅色，無限度的為六慾戕賊官能，更營營亂思沒有稍息的後七情覆蓋心神時，如此其人之魂魄自然衰弱不振。精英既失，像這樣的人還談什麼抱一之道呢？故「載營魄抱一」者，本是向本體之還原行事，欲竟此事就當在事先以清心寡慾來壯徤魂魄，如此主客內外雙方並道，才能收得抱一之功效。蓋障礙自性之原因本來有兩方面：其一是來自於有形上之物慾，其二是發於無形上之氣質，物慾過重可削弱人體之精英，氣質肆張可使心度狹僻而乖戾，故此二者同是導生罪惡之因源和蔽滅性光之要素。
＊「載營魄抱一」簡言之，即是使念頭和行為完全率性而行。若再依佛理來解釋；即是在六根對境之時，要轉識成智，以法界體性智為轉向之正體。眼耳鼻舌身之五根感覺可言為「魄」，而意根之念頭即是「魂」也。
【註】專氣：是收攝消弭氣質（貪、嗔、痴、慢，一切的剛强之氯）。也就是心不散亂、清醒明覺。致柔：是達到最柔和之境（人類最初原性，也是未染未蔽以前之天真原態）。
【憨山大師註】：專氣致柔。「專」，謂制也。學道功夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣，如嬰兒號而不嗄也。
【淺說】我們能將貪瞋痴慢一切的剛强之氣收攝消弭，化為柔和，就像是嬰兒的柔軟與純真無邪嗎？學佛修道者，往往只注重外相之修持，而忽略了內德之涵養。天天打坐、參禪、念經，數十年如一日，努力精進，似乎也修的不錯，但人事魔考一來，是非利益牽扯，貪瞋痴慢則無一不現，這樣真能成就嗎？「專氣致柔」是從心而修，非表相也。
【深義】我們能不能心不散亂，清醒明覺，讓身、心能像嬰兒般的柔軟，天真純樸，返璞歸真。（空海法師）
＊「專氣」乃是化氣，並不是全然不發。而「致柔」即是發而中節，故專氣者實是削其不當而養其當，將乖戾暴僻化為柔和中正乃止。是以孟子之「善養浩然之氣」即是老子專氣致柔之氣，至於「至大至剛」當然就是柔之至境了。
＊ 「柔」為原相，「專」為功夫，若能專氣以致柔，即是全性保真之道。故世人各自之不同氣質，如感覺有悖於嬰兒之原相時，即當同專的功夫來舒化，不要任其變態而循私濫用，如現代人類之暴戾寡情好殺成性等，即是因一點氣質之不化而發展起來多。
氣質：金性─陽（○剛毅果斷）陰（●專制寡情）
木性─陽（○寬厚仁慈）陰（●嗔恨嫉妬）
水性─陽（○沉靜聰明）陰（●陰險多術）
火性─陽（○熱情好義）陰（●執拗暴燥）
土性─陽（○量宏懷寬）陰（●厚顏無恥） ○原態 ●變態
＊ 【註】滌除：洗除。玄覽：廣學多聞（法塵）。玄：廣。覽：所知所聞。【憨山大師註】：滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熱，自得玄妙之境也，若將此境執之而不化，則返為至道之病。故湏將此洗滌淨盡無餘，以至於忘心絕迹，方為造道之極。
【淺說】我們能否洗除心中的塵垢，並放下知見之的執著，而便心靈清澈無瑕嗎？修行之人，不要執著六根所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嘗到的、所接觸到的及在意念上所起之妄念。就連「不執著」的心，也不要去執著，也都要放下，自然而柔和，如此離大道則更近了。
【深義】「玄覽」即是一切見聞知識諸學，甚至諸聖之言教亦包括在內，因為這些玄覽可視作修習上之補助，但不可執著，若執而不化，這就不但無助於正修，而且「智為才奪」有時反成道障了。
【經文】愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為（無）雌乎？明白四達，能無知乎？
【註】民：身也。國：心也。無為：無我、無私。
【淺說】我們能不違背良知，順著自然的法則來治理國家，教化人民，而達到無為而治嗎？
民者身也，國者心也。治理國家與治理身心的道理是一樣的，能否以無所求的心來修持，放下身心的執著與掛礙，而將自己達到無執而修的境地。
【深義】「愛民治國」乃外向行為上之總名詞（外王），舉凡度人、化人、覺人、治人等，以及身有領導權治理權能夠說教施玫者皆包括在內。老子所指出的愛與治之真諦，就是教人以自性來愛人，從人性以治人，純出於天理，不混含半點私慾，這就是老子之真實心願。
【註】天門：指人心。 開闔：六根接觸六塵。 雌：母、道。
＊【憨山大師】版：【天門開闔，能無雌乎】「雌」，物之陰者，乃留藏之意。開闔，出入應用之意。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，所謂應而不藏。
【淺說】我們的起心動念收放之間，能否不違逆大道的法理呢？順天者生，逆天者亡，天下道理無不如此。人之心竅，出入動靜，若能以中道柔和為本，以自然無為為用，則應對一切事務，不湏多費心思，自然能達到動靜合宜之境也。
【深義】「雌」就是柔和、安祥、寧靜的一種形容。「雄」為陽剛、代表一種衝動。我們平常眾生的身、口、意，對外都是在衝動、衝動，能不能讓我們轉為以柔和、安祥的接觸這世間，慈悲的善待一切眾生。（空海法師）
＊感而遂通，心生萬法謂之「開」。萬緣皆空，一念生謂之「闔」。故在一開一闔之間能善以雌道來處事接物者，其情自平，其行自立，果能此道，雖愚必明，雖弱必强，是以這為雌之道，實有莫大之上達潛力。
＊「天門開闔」即心靈之一動一靜，因「愛民治國」之行事不能不勞使心神，必湏由心神生發實智慧與良知，這才能收得無為而冶的功效，故「天門開闔」者實就是主宰行為之原動力。不過心神之開閉雖是人人所具之本能，但唯有為雌之道甚難，何謂為雌？蓋雌者靜也，唯持靜始能得體，故這為雌之道，即是渾圓安靜柔和寂然之意。若有人其在愛民治國之行事上，能夠在心神之一開一閉之間，能伏妄心之起，不使妄情有亂真理，不為氣質而動其性，把一切剛銳浮燥之心除掉，常以安祥無欲之清靜心來處事接圽，全以如母愛之雌道來加諸世人，不過不激，無私無邪，這樣才能不生做作虛情，此即天門開闔為雌之道也。
【註】 四達：通達道理而無所障礙。 無知：無所不知，深藏不露，看似無知無能。
【淺說】我們能否在明白大道，了悟真理之後，還能以謙卑為懷，深藏不露，大智若愚，如無智人嗎？。大智，即是佛家所說的般若智慧，非世智辯聰所能相比。
【深義】「明白」是自性圓通義，因己無私無欲得生妙覺，故曰「明白」。「四達」是通達無礙義，因能教治萬物無所不化，故曰「四達」。即一個人之內外行為皆臻至善之境之謂。
老子說至此處已把「自治之綱領」和「治世之諦義」完全交代清楚，唯老子猶恐世人還以假聰明用事，仍舊拋不掉假見假知，不能以虛靜圓明的真知良知來顯通，致而不知强知，不能强能，像這樣的人雖覺已明白四達，但在老子看來他的實質是仍與不知者無異。因為真正真知的人誰已臻至無所不知無所不曉之境，但仍要渾渾噩噩的像不知一樣，既沒有分別計較之心，亦無炫耀發達之念，能夠這樣，這才是真能明白四達之人了。是以真正明理的人他但不與世俗爭作為，在外表上雖看不出什麽，可是他的內在智慧却是大明大白功。而世人所欲知者多是功利的求得方法，但沒想到這些所求之結果皆要變成泡影，是以其所知者實即等於不知。而聖人之所知是著重於性命之根元和道德之闡發上，他在目前雖不若俗世人之聰明伶俐，但最後在世俗所期求之一切化作夢幻泡影時，他却能歷世而不朽，故聖人之所謂知處，實即聖人之真知處。
【經文】生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【註】畜：畜養。不有：生有而不執著。不恃：沒有我是、我能、我慢之心。長：優越，居眾人之上也。宰：主宰。玄德：天德，天之德深妙難解之義。
【淺說】大道生養了萬物，卻不會去執著萬物是自己所創生的；造化了天地，也不會自持己能；雖然至高無上，而不以主宰自居，這就是大道至尊至妙之德性也。
修行之人，能否學習大道的精神？成就了事業，卻沒有獨覇的心態；幫助了眾生，而不自恃己能；即使高高在上，也不以老大自居。如此之德，即是聖德也。
【深義】太陽與虛空，代表我們一般所稱的「天」，地球是包括大地、流水、空氣，是屬於「地」方面的，亦即所謂「天地」的具體意思。天地不斷默默在養育一切動物、植物，這些動圽、植物都是在天地大自然默默養育之下，才慢慢的成長，都是詮述整個天地默默孕化萬物，無我無私的精神、特色。所以，真正要體會「無我」的精神，一定要深觀整個法界、大自然。佛陀告訴我們，希望能回到「自依止、法界依止」，逶過佛陀「指月的手指」去看到整個法界、大自然的奧妙，體會大自然「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」真正「無我」精神的展現到後來才真正體道、悟道、行道而得道，才能夠「與道合一」。
「無我」不是從經典文字上面去解折、推敲，一是要真正做出來。大地每天在養育你，任你踐踏、任你大小便吐痰，都是無怨無悔，都在宣說「無我」。很多人認為大地是無情的，而我們人類才是「有情」，人類比無情的高尚、高級很多，然而就是看不到整個天地的養育，智慧眼沒有打開就是看不到整個天地的養育，於是就在那裏展現我慢。
第十一 虛中章
【本章經旨】在言有、無應用之妙理，只有虛空之無，才能有妙用。
老子為顯示道的虛無妙用起見，故乃藉此三喻來申說之。藉器之喻可以類推天下之一切萬有，都是由「無」中化生出來的。這個道理明白以後，那麽如再能就物返求諸身時，則無形中自能了得自性之真用處了。
至於本章所以定名曰虛中之原因，蓋中乃萬物之理體和萬事之正則，宇宙之大中曰無極，人類之大中曰靈性，賦於萬物曰物理，在於萬事曰事埋，並且這些大而小之一切中體與中則，更不是各別孤立存在，實乃宇宙本體所顯現之一部份，互即互用，皆是由一個大本上連貫下來的，也都是由「無」的微妙作用了。
中即是道，而「無」亦是中與道的代名詞，因中之大用乃在無聲、無臭、無形、無相之虛無中顯現，故我們若能體得此虛中之妙；更應在一動一靜上應用此虛中之理。
【經文】三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無有器之用。鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【註】輻：車輪中的條木。轂：車論中穿條木的軸心。無：空虛。埏：和土（使水混合混）。埴：黏土（細黄的陶土）。戶牖：門窗。
【淺說】以車為譬喻，三十根條木穿在同一個輪軸中。就是因為軸心是空虛的，才能容下條木，車才能發揮行載的作用。
將陶土製成了器皿，就是因為器皿的中央是空虛的，所以才發揮了盛物的作用。開鑿門窗，留了空間，方便出入，房子才能發揮居住的作用。
所以，車、器、室三種，都是實質的物體，這是給人便利的。無實體的空虛處，才是真正讓人發揮使用的。
有多少人可以真正體會「虛」的妙用。身是實，心是虛。虛才能容，容才能得。虛於人事，則得智於人事；虛於萬物，則得智於萬物；虛於天也，則得智於天地。
人之心性，本來如道，寂靜光明，可與太虛相融合，可以通達萬事物，只因貪瞋癡慢、七情六慾，填滿心中，使內心不再是「虛」，所以不能容下「道」之妙智。若是真修行，就要從謙虛己心，放下執著開始。
【深義】憨山大師：此言世人但知有用之用，而知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人之有用，而知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，湏賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶「濟」也。老氏之學，要即有以觀無，雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。
◎ 車利交通，器利飲食，室利居住；此即「有之以為利」。車轂中空，器皿中虛，戶牖空洞，此即「無之以為用」。天下萬有皆不出「有之以為利，無之以為用」二句之範疇。如日常所必着之衣服，正著其無處，所穿之鞋履，亦穿其無處，所戴之冠帽，亦戴其無處。
◎ 陰陽一大輪也，以其有消長之功。天地一大器也，以其有覆載之功。宇宙一大室也，以其有容納之功。此三者皆有迹相來示現，所以才能利益萬物，運化無窮。但於不視不見中，却有不著迹相之無極在造化著。
◎ 人身亦一輪也，以其有動作與情感。人身亦一器也；以其能進化與創造。人身亦一室也，以其有萬德與智慧。此三者之示現，雖亦和天地一樣不離迹相，但其主動人身之核心，亦是於不視不見中由無極一元之心性來主持的。
◎ 「無，名天地之始，有，名萬物之母」，可知「道」乃真無之物，而「德」却往往顯露在有形上。如有人在行動上作些慈善事業，這可說是「有之以為利」了。可是能夠促使他生發慈善之動機，支配他思想變成行為之原動力，却是人人與生俱有之良心（無形）作用，此即「無之以為用」了。
◎ 老子所設之三喻，其一言無在中央，所以才能運轉，此喻陰陽造化所生。其二言無在體中，所以才能容納，此喻天覆地載之所由。其三言無在空處，所以才能出入，此喻生生不息之所自。此三者原來有異有同，所異者乃是異其有，所同者乃是同其無，是以天下之萬事萬物凡有虛中之理可見者，其無之妙用皆同，而其有利因種種條件之不同故受利亦異，有此「有與無」之異同參錯之後，是即萬物顯生之緣起了。
第十二 為腹章
【本章經旨】教人棄物慾，涵養內德，養性求真。此與佛之六根清淨，和儒之四勿，其旨大同小異，同是教人精神內用，守樸淡慾。
【經文】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
【註】五色、五音、五味：泛指一切色塵、聲塵、味塵。馳騁：騎馬奔走。
田獵：古時候禽獸多，常會破壞田地，打獵原為保護田種，故稱「田獵」。後來演變為傷生害命的遊戲。妨：害。腹：指內德。目：指外在一切私心慾望皆是。彼：指外慾享受。此：指修心養性。
【淺說】一旦執著了外在的表相與美麗，則心眼就瞎了。一旦執著了好聽的言語或音聲，則心耳就聾了，一旦貪著了爽口的滋味，則品嚐大道的味覺也將失去了。
古人騎馬打獵，如同今人遊戲玩樂，久而久之，玩物喪志，沈迷墮落，失去了理智而不覺。奇物異寶，容易變成害人的利器。沒有的人，費盡心思想要得到它，擁有的人，躭心害怕會失去它。這些身外之物，只會讓自己心靈得不到清淨。
所以聖人培養內德，重視心靈的修持，不會貪著身外的享受。因為這些身外之物，只會容易使人迷失真我，所以只取大道而行之。
聖人養心不養身，所以超凡而入聖；世人養身不養心，所以輪迴而苦惱。
【深義】憨山大師：此章所言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，是以聖人為腹不為目，去除貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。
2010年6月28日 星期一
【空海法師教你解脫道的心法】
【空海法師教你解脫道的心法】
◎修行是為了解決生死大事、脫離生死輪迴的大問題。
◎修行的動力來自於見苦，欠缺修行動力，是因為「苦」吃得還不夠。
◎修行沒有掌握扣住核心 ~回來反觀、淨化我們自己，那表示都還在方便法、支流末節上面繞；在功夫上面繞。這就像『永嘉大師証道歌』裡面所謂的「多年枉做風塵客」。
◎ 修行不是越修越行，然後去修理別人；修行不是一種練功夫，越修越厲害，然後想稱覇武林。
◎ 修行如果不是用來隨時反觀自己身、口、意的衝動與我慢；反觀諸結縛而斷結，不管如何地勇猛精進，那都還是在世間法裡面繞。
◎ 在修行的整個過程，去體會、去了解，然後把「自我」全然放開，跟整個法界溶為一體。在這從「有自我」到「無我」，就是整個從「無明」到「明」的過程。
◎ 如果修行尚未接觸到生死大事，修行往往是軟趴趴的，或只是在表面上下功夫；或只是一種你在追求欲貪，把修行當作一種實踐欲望的工具而已。那都不是「出世間法」。
◎ 修行就是為了讓心平靜，沒有智慧的話，不容易辦到這一點。
◎ 修行是修正自己錯誤的觀念知見，修正我們的身行、口行、意行，是心靈淨化的過程。
◎ 錯誤的修行方法是要別人改；錯誤的觀念知見是要別人怎麼樣、怎麼樣，來符合我們的意思。
◎ 錯誤的修行觀念是否定眼前、否定當下，然後去構築、去想像一個理想的世界。錯誤的修行觀念是怪外境。這是屬於世間法的觀念、知見，也是一般人習以為常的思惟方式。
◎ 越高級、越接近核心的修行法門，它是越單純、越乾淨俐落。
◎ 修行是要從有為、有學、有修、有證，來到無為、無學、無修、無證。
◎ 修行不是在練功夫，而是在修正我們的顛倒夢想。把「無明行」轉為「明行」。
◎ 修行，不是為別人而修，也不是修給別人看，更不是長養我慢，而是好好回來反觀、淨化我們自己，真正的大死一番。
◎ 修行如果沒有扣住「自淨其意」的核心，縱使找遍整個宇宙，也找不到真正的淨土。
◎ 修行不是在修「死」的那一刻，是修我們每天當下這一刻，是不是能夠活得有信心、有方向感；有慈悲心，能身心柔軟、安心自在。
◎ 修行是心的整合 → 身心的整合 →生命的整合。
◎ 你的心量越寬大，越有「空」，所展現出來的身口意，就是非常安祥、柔和。如果你的心中仍有容納不了的人，你的苦海就存在。
◎ 修習慈悲喜捨，有助於修習禪定與開發智慧。
◎ 不貪愛、執取、黏著，就不會患得患失，就不會有苦。管境界如何變異，心不隨境轉，不會成為境界的奴隸。
◎ 凡夫因內心的苦、不安，而不斷的向外求；有智慧的人是向內淨化身心，如實觀察、了知宇宙人生真理實相。
◎ 無常、無我是實相、是真理，眾生若對無常、無我不能如實深觀就會背道而馳，就會與大自然的運行法則相抗爭，「苦」就會產生。
◎ 一般修行很容易落入斷見或常見，但卻不容易覺察到。
◎ 當自已能覺察到貪、瞋、痴現起，才有可能隨觀隨滅貪瞋痴。
◎ 「佛法」不是釋迦牟尼佛所創造、所發明，他只是發現宇宙的真理實相，如實敍述出來，這樣而已。
◎ 大自然無時不在啟示宇宙人生的真理，述說無上甚深微妙法，你必需靜下心來，用心靈慢慢的去閱讀。
◎ 佛陀講經說法所依據的，不是你所接觸的佛經，佛陀講的都是他的親修實證，就是宇宙的真理實相、身心內外的真理實相。
◎ 整個宇宙、法界是沒有界線的，所有的界線都是人類的虛妄分別。
◎ 很多人迷在禪定的方法與境界上，而忘了修定的目的。
◎ 「差之毫釐，失之千里」沒有正知正見，越精進用功修行，反而離解脫道越遠。
◎ 沒有正知正見的聞思基礎，修行很容易成為「盲修瞎練」，偏到哪裡都不知道。有正確的「聞思」，才會有正確的「修證」。
◎ 「疑」的破除來自於「真修實證」，而不是來自於信仰。不管信仰多麼虔誠，裡面都有無知與疑的成份。
◎ 一般修行人容易「知而不行」，或定「說得到，但卻做不到」。
◎ 「無明」就是愚痴、沒智慧；「明」就是有正知正見，有智慧。
◎ 宇宙人生的實相真理，要用心靈去領悟體會，不是用頭腦去思維、想像。
◎ 所有戒律的精神是「諸惡莫作，眾喜奉行」；所秉持的是「良心、本性」；具體展現的是「慈悲、愛心」。
◎ 眾生常會用自己的框框，自己的好惡，去衡量別人是不是「犯戒」、是不是「如法」。那都是無明與我慢。
◎ 如果心靜不下來，又到處攀緣，動蕩不安的心，怎麼能看到宇宙人生的實相；怎能脫離苦海。
◎ 眾生的「心」是一面彎彎曲曲、凹凸不平的心鏡，看待人事物無意中，加油添醋、扭曲實相，自己很不容易覺察到。除非能隨時反觀覺察。
◎ 打坐、禪修及種種修行法門，除了讓心靜下來去深觀法義外，主要目的是要在日常生活、歷緣對境中來現觀種種衝動與我慢，檢驗是否真的「知行合一」。
◎ 若是真的在修行，身口意會漸漸緩和、柔軟下來，「我慢」會因為透過現觀、反觀、淨化而漸淡薄。
◎ 遇到可意境，不攀緣、不黏著、不起貪愛；遇到不可意境，畏、不惡、不拒、不瞋；內心安住不動，當下即解脫自在。
◎ 「觀呼吸」主要是要將散亂的心漸漸收攝下來，讓心澄靜下來以便對身心內外、宇宙人生的實相進行如實深觀。
◎ 真正的善知識，不會一直强調他的厲害、他的重要，而讓你加强對他的依賴。
◎ 唯有「自我」死掉，才能到達不生不死的彼岸；唯有放下一切，才能得到「無限」。
◎ 修四念處是在培養正知明覺，目的是要透過正知明覺去深觀到內心深層所打的種種結縛。
◎ 只要「自我」不肯死、「我慢」不肯斷，眾生就繼續在黑暗中摸索，東撞西撞。他們是同時存在，互相滋長，是生死輪迴相續的因。
◎ 若無「空」的存在，現象界的緣起法則就不會存在。
◎ 佛教裡面最深法義的「空」是指宇宙本體。「湼槃寂靜」是在描述本體「空」的特性，「不生不死」也是在描述「空」的特性。
◎ 「空」，無邊無際，含容、貫穿一切，不是頑空；不是斷減空。這個「空」很玄很妙，甚深極甚深。
◎ 只有「空」（本體的空），才能符合「常、恆、住、不變易」；它是法爾如斯，本來就存在，屬於非緣起法。
◎ 「法界」，指的是宇宙本體，包括從本體衍生出來的萬事萬物。
◎ 現象界的一切，來自於空，以空為背景，以空為舞台，然後又回歸到空。
◎ 本來就無「我」，只有因緣聚散而生滅。因緣未聚合之前，「我」是不存在的。
◎ 湼槃、彼岸、空，本來就存在，不是努力修行，深入禪定，努力觀想造作出來的。只要把我慢、自我去除掉，就能看到。
◎ 「自我」從一體的實相世界，劃分出自己想要的夢幻世界。
◎ 所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物，都是被「自我」劃分出來的。
◎ 修行要有「羅漢托空缽也在所不惜」的魄力與決心，才會有成。
◎ 能夠「人到無求品自高」，才能真正返璞歸真。
◎ 對於客觀的世界，凡夫不是樂觀就是悲觀；有智慧的人既不樂觀也不悲觀，是「如實正觀」。
◎ 每個人所能活的只有當下，過去與未來，那都只是腦海中的一個泡沫、一個念頭。
◎ 再高的王位權勢、再多的金銀財寶，都會在黑洞裡面消失歸空；任何你所抓的，到最後都只是一場夢、一場空。眾生因為不了悟，而成為無窮欲望的奴隸。
◎ 宇宙人生的真理、奧秘，都顯露在大自然中，不是在任何經典裡；經典只是尋寶的參考地圖，不是寶藏所在之處。
◎ 佛陀的色身也會老病死，與凡夫不同的是隨順緣起，全然接受無常法則，全然安住在每一當下，內心沒有任何迎拒之心。
◎ 人間實相的佛陀是很平凡、很平淡、很樸實的，與眾生心目中所想像的佛陀有很大的差異；佛成道後，仍是遢著托缽、乞食、遊行弘化的生活。
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靈泉禪寺解脫道學苑：基隆市信義區六和路一號（月眉山）02-24683303
◎修行是為了解決生死大事、脫離生死輪迴的大問題。
◎修行的動力來自於見苦，欠缺修行動力，是因為「苦」吃得還不夠。
◎修行沒有掌握扣住核心 ~回來反觀、淨化我們自己，那表示都還在方便法、支流末節上面繞；在功夫上面繞。這就像『永嘉大師証道歌』裡面所謂的「多年枉做風塵客」。
◎ 修行不是越修越行，然後去修理別人；修行不是一種練功夫，越修越厲害，然後想稱覇武林。
◎ 修行如果不是用來隨時反觀自己身、口、意的衝動與我慢；反觀諸結縛而斷結，不管如何地勇猛精進，那都還是在世間法裡面繞。
◎ 在修行的整個過程，去體會、去了解，然後把「自我」全然放開，跟整個法界溶為一體。在這從「有自我」到「無我」，就是整個從「無明」到「明」的過程。
◎ 如果修行尚未接觸到生死大事，修行往往是軟趴趴的，或只是在表面上下功夫；或只是一種你在追求欲貪，把修行當作一種實踐欲望的工具而已。那都不是「出世間法」。
◎ 修行就是為了讓心平靜，沒有智慧的話，不容易辦到這一點。
◎ 修行是修正自己錯誤的觀念知見，修正我們的身行、口行、意行，是心靈淨化的過程。
◎ 錯誤的修行方法是要別人改；錯誤的觀念知見是要別人怎麼樣、怎麼樣，來符合我們的意思。
◎ 錯誤的修行觀念是否定眼前、否定當下，然後去構築、去想像一個理想的世界。錯誤的修行觀念是怪外境。這是屬於世間法的觀念、知見，也是一般人習以為常的思惟方式。
◎ 越高級、越接近核心的修行法門，它是越單純、越乾淨俐落。
◎ 修行是要從有為、有學、有修、有證，來到無為、無學、無修、無證。
◎ 修行不是在練功夫，而是在修正我們的顛倒夢想。把「無明行」轉為「明行」。
◎ 修行，不是為別人而修，也不是修給別人看，更不是長養我慢，而是好好回來反觀、淨化我們自己，真正的大死一番。
◎ 修行如果沒有扣住「自淨其意」的核心，縱使找遍整個宇宙，也找不到真正的淨土。
◎ 修行不是在修「死」的那一刻，是修我們每天當下這一刻，是不是能夠活得有信心、有方向感；有慈悲心，能身心柔軟、安心自在。
◎ 修行是心的整合 → 身心的整合 →生命的整合。
◎ 你的心量越寬大，越有「空」，所展現出來的身口意，就是非常安祥、柔和。如果你的心中仍有容納不了的人，你的苦海就存在。
◎ 修習慈悲喜捨，有助於修習禪定與開發智慧。
◎ 不貪愛、執取、黏著，就不會患得患失，就不會有苦。管境界如何變異，心不隨境轉，不會成為境界的奴隸。
◎ 凡夫因內心的苦、不安，而不斷的向外求；有智慧的人是向內淨化身心，如實觀察、了知宇宙人生真理實相。
◎ 無常、無我是實相、是真理，眾生若對無常、無我不能如實深觀就會背道而馳，就會與大自然的運行法則相抗爭，「苦」就會產生。
◎ 一般修行很容易落入斷見或常見，但卻不容易覺察到。
◎ 當自已能覺察到貪、瞋、痴現起，才有可能隨觀隨滅貪瞋痴。
◎ 「佛法」不是釋迦牟尼佛所創造、所發明，他只是發現宇宙的真理實相，如實敍述出來，這樣而已。
◎ 大自然無時不在啟示宇宙人生的真理，述說無上甚深微妙法，你必需靜下心來，用心靈慢慢的去閱讀。
◎ 佛陀講經說法所依據的，不是你所接觸的佛經，佛陀講的都是他的親修實證，就是宇宙的真理實相、身心內外的真理實相。
◎ 整個宇宙、法界是沒有界線的，所有的界線都是人類的虛妄分別。
◎ 很多人迷在禪定的方法與境界上，而忘了修定的目的。
◎ 「差之毫釐，失之千里」沒有正知正見，越精進用功修行，反而離解脫道越遠。
◎ 沒有正知正見的聞思基礎，修行很容易成為「盲修瞎練」，偏到哪裡都不知道。有正確的「聞思」，才會有正確的「修證」。
◎ 「疑」的破除來自於「真修實證」，而不是來自於信仰。不管信仰多麼虔誠，裡面都有無知與疑的成份。
◎ 一般修行人容易「知而不行」，或定「說得到，但卻做不到」。
◎ 「無明」就是愚痴、沒智慧；「明」就是有正知正見，有智慧。
◎ 宇宙人生的實相真理，要用心靈去領悟體會，不是用頭腦去思維、想像。
◎ 所有戒律的精神是「諸惡莫作，眾喜奉行」；所秉持的是「良心、本性」；具體展現的是「慈悲、愛心」。
◎ 眾生常會用自己的框框，自己的好惡，去衡量別人是不是「犯戒」、是不是「如法」。那都是無明與我慢。
◎ 如果心靜不下來，又到處攀緣，動蕩不安的心，怎麼能看到宇宙人生的實相；怎能脫離苦海。
◎ 眾生的「心」是一面彎彎曲曲、凹凸不平的心鏡，看待人事物無意中，加油添醋、扭曲實相，自己很不容易覺察到。除非能隨時反觀覺察。
◎ 打坐、禪修及種種修行法門，除了讓心靜下來去深觀法義外，主要目的是要在日常生活、歷緣對境中來現觀種種衝動與我慢，檢驗是否真的「知行合一」。
◎ 若是真的在修行，身口意會漸漸緩和、柔軟下來，「我慢」會因為透過現觀、反觀、淨化而漸淡薄。
◎ 遇到可意境，不攀緣、不黏著、不起貪愛；遇到不可意境，畏、不惡、不拒、不瞋；內心安住不動，當下即解脫自在。
◎ 「觀呼吸」主要是要將散亂的心漸漸收攝下來，讓心澄靜下來以便對身心內外、宇宙人生的實相進行如實深觀。
◎ 真正的善知識，不會一直强調他的厲害、他的重要，而讓你加强對他的依賴。
◎ 唯有「自我」死掉，才能到達不生不死的彼岸；唯有放下一切，才能得到「無限」。
◎ 修四念處是在培養正知明覺，目的是要透過正知明覺去深觀到內心深層所打的種種結縛。
◎ 只要「自我」不肯死、「我慢」不肯斷，眾生就繼續在黑暗中摸索，東撞西撞。他們是同時存在，互相滋長，是生死輪迴相續的因。
◎ 若無「空」的存在，現象界的緣起法則就不會存在。
◎ 佛教裡面最深法義的「空」是指宇宙本體。「湼槃寂靜」是在描述本體「空」的特性，「不生不死」也是在描述「空」的特性。
◎ 「空」，無邊無際，含容、貫穿一切，不是頑空；不是斷減空。這個「空」很玄很妙，甚深極甚深。
◎ 只有「空」（本體的空），才能符合「常、恆、住、不變易」；它是法爾如斯，本來就存在，屬於非緣起法。
◎ 「法界」，指的是宇宙本體，包括從本體衍生出來的萬事萬物。
◎ 現象界的一切，來自於空，以空為背景，以空為舞台，然後又回歸到空。
◎ 本來就無「我」，只有因緣聚散而生滅。因緣未聚合之前，「我」是不存在的。
◎ 湼槃、彼岸、空，本來就存在，不是努力修行，深入禪定，努力觀想造作出來的。只要把我慢、自我去除掉，就能看到。
◎ 「自我」從一體的實相世界，劃分出自己想要的夢幻世界。
◎ 所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物，都是被「自我」劃分出來的。
◎ 修行要有「羅漢托空缽也在所不惜」的魄力與決心，才會有成。
◎ 能夠「人到無求品自高」，才能真正返璞歸真。
◎ 對於客觀的世界，凡夫不是樂觀就是悲觀；有智慧的人既不樂觀也不悲觀，是「如實正觀」。
◎ 每個人所能活的只有當下，過去與未來，那都只是腦海中的一個泡沫、一個念頭。
◎ 再高的王位權勢、再多的金銀財寶，都會在黑洞裡面消失歸空；任何你所抓的，到最後都只是一場夢、一場空。眾生因為不了悟，而成為無窮欲望的奴隸。
◎ 宇宙人生的真理、奧秘，都顯露在大自然中，不是在任何經典裡；經典只是尋寶的參考地圖，不是寶藏所在之處。
◎ 佛陀的色身也會老病死，與凡夫不同的是隨順緣起，全然接受無常法則，全然安住在每一當下，內心沒有任何迎拒之心。
◎ 人間實相的佛陀是很平凡、很平淡、很樸實的，與眾生心目中所想像的佛陀有很大的差異；佛成道後，仍是遢著托缽、乞食、遊行弘化的生活。
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電話：02-28978001 28981101
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輕囊行遠
輕囊行遠
一個小和尚要出門雲遊，但 日期一推再推，已經過了半年了，還遲遲不肯動身。
方丈把他叫去問：「你要出門雲遊，為什麼還不動身呢？」
小和尚憂愁地說：我這次雲遊，一去萬里，不知要走幾萬里路， 跨幾千條河，翻幾千座山，經多少場風雨，所以， 我需要好好地準備準備啊。」
方丈聽了，沉吟了一會兒，點了點頭說：「是啊，這麼遠的路， 是需要好好的準備準備。」
又問小和尚說：「你的芒鞋備足了嗎？一去萬里，遠路迢迢， 鞋不備足怎麼行呢？」
方丈吩咐寺裡的僧人，每人幫小和尚準備十雙芒鞋， 一會兒就送到禪房裡來。不一會兒，寺裡的僧人就紛紛送鞋來了， 每人十雙，上百的僧人，很快就送來了上千雙芒鞋，堆在那裡， 像小山似的。
方丈又吩咐大家說：「你們這師弟遠去，一路要經不知多少場風雨， 大家每人要替他準備一把傘來。」
不一會兒，寺裡的僧人便送來了上百把傘， 堆放在方丈和小和尚的面前。
看著那堆得像小山似的芒鞋，還有那堆得像小山似的一大堆雨傘， 小和尚不解地說：「方丈，徒兒一人外出雲遊，這麼多的東西， 別說是幾萬里路，就是寸步，徒兒我也移不動啊！」
方丈微微一笑說：「別急，準備得還不算足呢，你這一去，山萬里， 水千條，走到那些河邊，沒船又如何能到彼岸呢？一會兒， 老衲我就吩咐眾人，每人給你打造一條船來。」
小和尚一聽，慌忙跪下一迭聲地說：「方丈，徒弟知道您的用心了， 徒兒明白了，現在徒兒就要上路了！」
方丈會心一笑說：「一個人上路遠遊，一鞋一缽就足矣，東西太多， 就走不動了。人生一 世，不也是一次雲遊嗎？心裡裝的東西太多，又如何能走得遠呢？ 輕囊方能致遠，淨心方能行久啊。」
小和尚一聽，心裡非常慚愧。!
人生一世，不也是一次雲遊嗎？
心裡裝的東西太多，又如何能走得遠呢？
『輕囊方能致遠，淨心方能行久啊！』
人生中我們是否也背負著太多觀念的行囊， 而從小到大從未停止過，在這生活裡有著太多的羈絆， 卻始終離不開自己給自己賦予的枷鎖！
這世上....
有什麼是我緊緊地追求，
有什麼是我一直想要的，
有什麼是我無法放下的，
累了吧，給自己一個空間，才能看見天地的空曠， 也更能感受當下的味道！
一個小和尚要出門雲遊，但 日期一推再推，已經過了半年了，還遲遲不肯動身。
方丈把他叫去問：「你要出門雲遊，為什麼還不動身呢？」
小和尚憂愁地說：我這次雲遊，一去萬里，不知要走幾萬里路， 跨幾千條河，翻幾千座山，經多少場風雨，所以， 我需要好好地準備準備啊。」
方丈聽了，沉吟了一會兒，點了點頭說：「是啊，這麼遠的路， 是需要好好的準備準備。」
又問小和尚說：「你的芒鞋備足了嗎？一去萬里，遠路迢迢， 鞋不備足怎麼行呢？」
方丈吩咐寺裡的僧人，每人幫小和尚準備十雙芒鞋， 一會兒就送到禪房裡來。不一會兒，寺裡的僧人就紛紛送鞋來了， 每人十雙，上百的僧人，很快就送來了上千雙芒鞋，堆在那裡， 像小山似的。
方丈又吩咐大家說：「你們這師弟遠去，一路要經不知多少場風雨， 大家每人要替他準備一把傘來。」
不一會兒，寺裡的僧人便送來了上百把傘， 堆放在方丈和小和尚的面前。
看著那堆得像小山似的芒鞋，還有那堆得像小山似的一大堆雨傘， 小和尚不解地說：「方丈，徒兒一人外出雲遊，這麼多的東西， 別說是幾萬里路，就是寸步，徒兒我也移不動啊！」
方丈微微一笑說：「別急，準備得還不算足呢，你這一去，山萬里， 水千條，走到那些河邊，沒船又如何能到彼岸呢？一會兒， 老衲我就吩咐眾人，每人給你打造一條船來。」
小和尚一聽，慌忙跪下一迭聲地說：「方丈，徒弟知道您的用心了， 徒兒明白了，現在徒兒就要上路了！」
方丈會心一笑說：「一個人上路遠遊，一鞋一缽就足矣，東西太多， 就走不動了。人生一 世，不也是一次雲遊嗎？心裡裝的東西太多，又如何能走得遠呢？ 輕囊方能致遠，淨心方能行久啊。」
小和尚一聽，心裡非常慚愧。!
人生一世，不也是一次雲遊嗎？
心裡裝的東西太多，又如何能走得遠呢？
『輕囊方能致遠，淨心方能行久啊！』
人生中我們是否也背負著太多觀念的行囊， 而從小到大從未停止過，在這生活裡有著太多的羈絆， 卻始終離不開自己給自己賦予的枷鎖！
這世上....
有什麼是我緊緊地追求，
有什麼是我一直想要的，
有什麼是我無法放下的，
累了吧，給自己一個空間，才能看見天地的空曠， 也更能感受當下的味道！
典璧尼嘛仁波切開示的真言輯珍
典璧尼嘛仁波切開示的真言輯珍
真正的修行：
一、 度量大，絕不生氣：
◎無論對待什麽人都好，都平等看待。不論窮苦的人，富貴的人，同樣的喜歡；同樣的利益他。
◎管什麽寶貴的東西，都可以禮讓人；再多的利益，再大的便宜都可以讓人。
◎大肚包容天地，佛的度量，柔性就是足以利益一切眾生。盡自己的能力，不停的行善。不為自己的利益，只為大眾的利益。
◎能做到這地步就是佛，否則就不是；就是尚未學到佛的境界。
二、 修行佛法：
◎就是修持佛的行為。以言語來說，就是只說利益眾生的話。否則，口念幾句真言，卻到處說人是非，怎算是修行佛法？
◎又如：絕不講空話，不實踐的話，無信用的話，別人的壞話；只說人人的好話。這個條件做不到，就是會飛天鑽地，他的修行必是騙人的。
三、 時刻反省自己的行為：
◎反省自己：如此對待別人，別人是否會生氣？時時將心比心，體貼別人的感覺。日日夜夜，都如此為別人著想。
四、 不可違背良心，違背天地之理，或違背五大恩：
◎要知：違背自己的良心，就是斷自已的福，斷自己的路。
五、 受人一點恩，應思湧泉報。
六、 真正誠意地自我認錯，澈底地認錯，才是真學佛之人。
七、 智慧、道行、德行再深厚，再慈善，也絕不誇口；不譏笑人，看不起別人。
八、 吃一切苦、忍一切怨、耐一切勞。
九、 不管任何情境下，都心存歡喜心。
◎不論遇何種苦，受何種寃屈，都保持同樣的歡喜心。沒有任何時候不快樂，這才叫做道行深，修大法的人。
十、 表裡如一，心口一致：
◎不做表面工作。例如：表面上非常慈悲，客氣，其實心中另有目的。
十一、行事合乎正理、正法。
十二、修行以氣來說，即是修持真氣。
◎亦即心火下降，腎水上升，無色慾心而已，唯有如此，才能生出奧妙的境界。
十三、什麼東西都踏在脚下：
◎女人、家財等等都不重視，不留戀。用方法戒止對女人的慾念，對金錢的貪求，使一切時中都沒妄想。用另一種東西代替（諸如咒語、念佛），轉移慾心。使心能習慣於無欲，心即死。漸漸歸於自然，自在。
十四、什麼是最高的心法？
◎能消除自己毛病的方法就是。
十五、能帶領人修行，影響人：
◎說法渡眾：籌劃益眾利生的事業；或做他人利生渡眾的背景、輔助，則能與佛接近了。修行的真正境界並非以自己的身體與佛交接，而是發出靈光，與佛相同。
十六、要承認自己什麽都不會。
◎天上的事，秘密，絕對不公開，不宣揚出去。
十七、修行最要緊的是認路，也就是認清正確的方法、隨時要注意反省這個問題。
真正的修行：
一、 度量大，絕不生氣：
◎無論對待什麽人都好，都平等看待。不論窮苦的人，富貴的人，同樣的喜歡；同樣的利益他。
◎管什麽寶貴的東西，都可以禮讓人；再多的利益，再大的便宜都可以讓人。
◎大肚包容天地，佛的度量，柔性就是足以利益一切眾生。盡自己的能力，不停的行善。不為自己的利益，只為大眾的利益。
◎能做到這地步就是佛，否則就不是；就是尚未學到佛的境界。
二、 修行佛法：
◎就是修持佛的行為。以言語來說，就是只說利益眾生的話。否則，口念幾句真言，卻到處說人是非，怎算是修行佛法？
◎又如：絕不講空話，不實踐的話，無信用的話，別人的壞話；只說人人的好話。這個條件做不到，就是會飛天鑽地，他的修行必是騙人的。
三、 時刻反省自己的行為：
◎反省自己：如此對待別人，別人是否會生氣？時時將心比心，體貼別人的感覺。日日夜夜，都如此為別人著想。
四、 不可違背良心，違背天地之理，或違背五大恩：
◎要知：違背自己的良心，就是斷自已的福，斷自己的路。
五、 受人一點恩，應思湧泉報。
六、 真正誠意地自我認錯，澈底地認錯，才是真學佛之人。
七、 智慧、道行、德行再深厚，再慈善，也絕不誇口；不譏笑人，看不起別人。
八、 吃一切苦、忍一切怨、耐一切勞。
九、 不管任何情境下，都心存歡喜心。
◎不論遇何種苦，受何種寃屈，都保持同樣的歡喜心。沒有任何時候不快樂，這才叫做道行深，修大法的人。
十、 表裡如一，心口一致：
◎不做表面工作。例如：表面上非常慈悲，客氣，其實心中另有目的。
十一、行事合乎正理、正法。
十二、修行以氣來說，即是修持真氣。
◎亦即心火下降，腎水上升，無色慾心而已，唯有如此，才能生出奧妙的境界。
十三、什麼東西都踏在脚下：
◎女人、家財等等都不重視，不留戀。用方法戒止對女人的慾念，對金錢的貪求，使一切時中都沒妄想。用另一種東西代替（諸如咒語、念佛），轉移慾心。使心能習慣於無欲，心即死。漸漸歸於自然，自在。
十四、什麼是最高的心法？
◎能消除自己毛病的方法就是。
十五、能帶領人修行，影響人：
◎說法渡眾：籌劃益眾利生的事業；或做他人利生渡眾的背景、輔助，則能與佛接近了。修行的真正境界並非以自己的身體與佛交接，而是發出靈光，與佛相同。
十六、要承認自己什麽都不會。
◎天上的事，秘密，絕對不公開，不宣揚出去。
十七、修行最要緊的是認路，也就是認清正確的方法、隨時要注意反省這個問題。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第一章 ~ 第九章
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第一章 ~ 第九章
緣起：
今日所謂之人類文明與進步，不客氣的說就是越發的自私和越發的無知。現在世人所犯的两種通病：一、是迷信物質可決定一切，二、是思想盲目的逐新拋棄了固有的一切，這樣所造成之事實，在正面上看來人類是在奇物滋起的日益進步，可是在另一方面上，人類之本質不是正在退化嗎？殘忍與嗜殺，墮落與自私，在名利與物慾堆中葬送寶貴的一生，人生來去之究竟意義為何？人類與萬物之關係如何？由這二種通病之互相感染上，早己拋諸腦後。
人類在大量消耗物質，和拚命在作進化競賽之後，必然要惹起紛爭，如工業能源之不均與不足，就會造成必爭之焦點，且將破壞大自然生態的失衡，一旦地、水、火、風失調，整個地球將產生劇變，天災地變將接踵而至，凡是相信物質決定一切的人，正為物質而煩腦和瘋狂，這不但是構成世界爭戰的原因，並且己直接威脅到人類之生存。
是以人類之两大通病，是在急功近利之教育制度薰習下，思想與行為二合為一的相因而成的，世人為物質操其心勞其形，在羅掘佔有之後再莫名其妙的加以浪費，這除加速物質終窮之來臨以外，因物質所惹起的熾盛物慾，和似是而非的邪說混在一起時，就很容易喪失人類之真本位和真意義了。
現在的世界，在表面上看來是新與舊的交替，實際上說來正是正與邪的搏鬥，由思想到行為，無處不呈現五光十色紛紜錯雜的現象，這對富衝動力而缺乏定力之之人們關係至大，稍不留意，在不知不覺中就很容易喪失自己當然之本位，是以在這駭浪洶湧之世界中，如欲認清理路必先認識自己，而欲救人亦必先救自己，如果自己的本來面目尚不知，人生的真價值以及生死來去等問題還塻不清時，則入世仍要迷於流俗，出世亦要迷於旁左了。
是以老子道德經正是解答此一問題，有識者雖知唯有復與道德，才是救世的真正寶笩，但如道德之體用和人生之關聯，不能成為人類之本來面目與本然行為時，則還是流成能言不能行之高調而己。再說世人更習染了一個垠深蒂固之偏見，以為凡是舊的東西都沒有重新研讀之價值了，因之就一味的唯新是尚，趨奇若蜜，那麽若舊事重提這道德問題時，便很容易為這偏見所壓制，視為古腐而不遑一顧了，其實事有今昔而理無新舊，「執古之道，以御今之有」一句話，真可以運用千古，母愛是人類最早之天性流露，自古至今這母愛又何嘗有異樣過？故天地存在一天，這「生天地」與「天地生」之真理就始終不會更變，一般人之趨新厭舊，其實只是人云亦云的未能深入證悟就是了。
【道】是萬化之祖，未有天地即有此道，天地萬象由它而成，一切生靈萬物亦由它而生，體為真空，功至萬能，自古迄今，為一切至人之最高理想物，世代雖在展延，這道並不因世代之展延而有變，故天地有成敗，道無成敗，萬物有生滅，道無生滅，這道永遠是一切動靜有形無形之總主宰，這是絕對不變易的。佛說的「法性」，就是說道的本質是攝藏萬法。因其所含藏之能無法一一假言語具說出來，故只可說它是生發萬德之核心，產生眾善之元素，和導成一切合理事態之極則了。是以凡是合乎天理天律之行事，及屬於正氣正義之作為，而是由人性本然中不曲不阿所生發者，及宇宙運轉的機制，如諸天星宿之整齊排列，寒來暑往之定期秩亭，陰陽消長之巧妙運用等，皆是道之作用。
【德】並不能獨生獨立，乃從屬於道而來，它是道的表顯，也是道的作用，如言道體為靜，德便是動，道是真空，德是妙有。道是萬化之主宰，德便是萬物之生母。
【道】：本體 〜理性之止處 〜人類之本來面目。（儒家中庸：天命之謂性）
【德】：作用 〜善美之事態 〜人類之本然行為。（儒家中庸：率性之謂道）
【經】：方法 〜不變之方向 〜人生之當然徑路。（儒家中庸：修道之謂教）
在儒家心法中所言之道，當兼體用二者言。「率性之謂道」：即是說若能率此性來用事，即是人生當行之正路。「修道之謂教」：意即假若不知循此性而用事之方法時，必經修習之功夫始成，是謂之教。
道 德 經【上篇】
第一 觀妙章 【本章經旨】言道之原始，道之體用，即有、無之變化，是本經典最重要的入門精華。
【經文】道，可道，非常道。名，可名，非常名。
【釋】道，要是可以用言語或文字表達出來的，就已經不是原來的道（真常之道）。
要是可以因名稱形象表示出來的「道」，也己非道真實的名象。上「道」字代表宇宙本體之常道，次「道」字是言說。此二句，言道之體也。
【註】真常之道（宇宙本體），本無相無名，不可言說。凡可言者，即非真常之道矣，道本無名，今既强名曰道，皆假名耳，故佛陀是以「空、法界」，儒家及易經是以「無極」耶蘇是以「上帝」，穆罕默德就用「天主」來形容「道」。只是名相上不同，其所指的本體都是一樣的，只是人類為了溝通方便（指月手指）而取之假名，在還沒有創造宇宙、天地、人之前就己存在著一種不知名的真常，它是無法用言語、文字、描述等方式來形容它的存在。
＊太上老君說：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾知其名，强名曰道，」道在太極未明，陰陽未分，宇宙天地未形成之前即己存在，乃創造宇宙萬物最元始的能源，跨越過去、現在，及未來，存在於一切物質之中，至寂至靜，永恆不變，乃宇宙中最至高無上的力量。
＊空海法師：「『道』可道」的「可道」是解脫者、証悟者，透過言語或是文字的敍述，協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的「道」，語言、文字及經典都只是「指月的手指」，不是「月亮」的本體，要直接去看到真理，去看到實相。實相本來沒有名稱，「名可名，非常名」，「名」是現象界，「道」是宇宙本體，現象界的一切也是一樣實際的存在，可以用名稱去詮述，但不管再怎麽稱呼，都不是真正存在的實體。「常道」是本體，佛教是著重在「空」的論述，「名可名」是著重在物質、色界方面，亦即現象界的論述，本經第一句話開宗明義，就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面，要直接去看到實相的存在。佛並不是因為按照某部經典去修、去証，然後才大徹大悟的，他們都是看到宇宙本體，以及現象界實際的存在，也就是法界、大自然的一切現象，然後體悟到整個宇宙、大自然運作的法則，佛陀歸納出來就是所謂的「三法印」。如果大家一直都是著重在經典方面，就容易落入成為宗教的「信徒」，而不容易成為解脫者，真正的解脫一定是超越語言、文字。老子的法門就是「致虛極，守靜篤」，直接契入無為，佛陀是由「有為法」引導，八萵四千法門到後來就是要契入「無為法」，老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心。
【經文】無，名天地之始。有，名萬物之母。
【釋】無相無名之道，其體至虛，天也皆從此中變化而出，故為夭地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。
【註】＊當一切名象都還沒有出現之時，那是宇宙天地之始(無極) 。當名象開始出現之時，那是宇宙萬物之母(太極) 。宇宙的一切天地萬物皆起始於無(無極)，既然是無，自然就沒有名象，無極然後始生太極(元始一炁) ，太極分两儀(陰陽) ，两儀化天地，而陰陽五行的生剋之理皆在其中，如此而再繁衍萬物，一切名象也漸漸出現。這樣的演變，就像是母親孕育孩子一般。
＊ 道生天地既是真無生妙有之機，那麽這「有」就要作天地或陰陽而言了。因為這天與地本是道的大用，而且更已落於名相之間有其迹相了，故乃名之為「有」。不過這「有」為什麼就稱為德呢？因為萬物不但仰賴此「有」之功用而化育，而且更是依賴此「有」之功用而延續，萬物雖生於道，怛亦必湏經德之化育始能成，此即「道生之，德蓄之」之意，再說道之大功用，即是天地陰陽之表顯，故以此「有」來喻道之用，此即僅次於「名可名，非常名」之第二個德之定義。那麼我們若能以自身上之「無」來主宰行為，居中應外，統理四端，再由此「無」中生發利世利人之「有」，普施敦化，為而不恃，這就是移天地之德於人身之意了。
＊ 當我們把物質解析，第一步是「分子」；當把「分子」再解析，就是來到「原子」的世界，然後「原子」又可以分解為「電子」。在「原子」外圍跑的就叫做「電子」，在中間的叫做「質子」跟「中子」，統稱為「核子」。高能物理學家又再解析「質子」、「中子」到底是由什麼所組成呢？不斷一直再追溯、解析，來到更微細的「光子」、「介子」。又不斷的解析發現，都是由更微細的粒子「夸克」所組合而成。佛教在【金剛經】裡，最大的物質講到「世界」，最小的講到「微塵」，像丁肇中博士獲得諾具爾獎，就是發現「介子」，現在科學家己經可以找到「夸克」，是非常微小的物質，再擊碎之後發現是來到「能源」，再來就看不見了。
科學家發現最後竟然是「空」，這是一個很重要的過程。「空」是無邊無際的「空」，物埋學家只能夠看到能源，看不到空的玄妙，於是就認為一切物質都是由能源所組合而成而己。如果我們體會不到空的玄妙，就不會臣服的。佛教就是要讓大家體証「空」的奧妙，而老子所講的「道」，也是要讓大家去體悟「空」的玄妙。「空」、「虛空」裡面，是蘊藏著無邊無際的「能源」。所以不要誤以為「空」就是「能源」。蘊藏在無邊無際虛空裡的能源，當遇到因緣成熟的時候，會冷卻凝結而成極微的粒子「夸克」，然後又畲慢慢凝聚而形成「核子」、「質子」、「中子」、「電子」，然後當因緣形成的時候，就形成「原子」。不同的排列組合，就形成不同的「分子」，就產生了現象界的一切相。物理學家把這種現象稱為：「質能互換」、「質能不滅」。也就是心經所說的「色即是空」「空即是色」，管「質、能」如何生生減滅變化，對整個宇宙而言，又是不生不滅，不增不減的。它就是「法爾如斯」不斷的生滅變化，星球消失於黑洞，白洞便又從另一端釋放出非常巨大的能源於虛空中。《金剛經》的「一合相」，佛法的「三法印」，到後來事實上歸納為「一實相印」：就是要看到現象界實相的存在，包括現象界及本體的「有」跟「無」之間變化轉換的原則。
【經文】故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。（空海法師、憨山大師同版）
【釋】虛無之道體，既全成了有名之萬物。所以物物皆道之全體所在，所謂一物一太極。故莊子曰：道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。
【註】要常當去看到「宇宙的本體」的「空」，「道」是如此奧妙，就是佛教所講的「空能夠生妙有」。「空」不是頑空，是能夠生妙有，就是從「宇宙本體」裡面慢慢去看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。從太陽、地浗，天地慢慢孕化的過程裡面，又能夠演變形形色色的花草樹木，一切動植物等五彩繽紛的世界，看到天地造化萬物的「徼」妙、玄妙。
另一版：「故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼」
【註】無欲：寂然不動，無心無念，無所思欲（靜）。有欲：惑而遂通，乃心念智慧之運用（動）。徼：不生不滅的真靈道性（佛家所言之真如本性）。
老子借生天地之「無」，和天地生之「有」，引喻於人，在天曰理，賦人曰性，因同是宇宙本體之分體，乃一道之两用，那麼世人如能在無欲時常觀此妙，這就是抱道守一，如此自性自然圓明，常德自然充沛了。
【釋】當將心念回復到清靜不動，無欲無為的寂然境地之時，則自然能體會大道之玄妙。當漸漸的體悟大道之後，自能感應道交，而激發出含藏在內心深處之智慧德能，進而融合於不生不滅之真靈道性之中。
大道之性，人人本有；大道之德，個個不無。之所以不能回到本來面目者，乃因妄想執著太深，分別掛礙太重，不能使自心回到清靜與祥和。人之自心，本來非生非滅，最聖最靈，能觀見過去，能感知未來，有無量的智慧與神通，只因隨境流轉，而脫離本性，致使原本威靈變化之德能，消失殆盡。
【經文】此两者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【註】老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做两邊，故釋之曰此两者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，書不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰：玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰：玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰：眾妙之門。斯乃造道之極也。
＊ 天地是一切動植物、萬物之母，如果要追溯更深遠，都是來自於「空」、來自於「道」。一切萬物外相上面有所不同，但事實上都是同根生。你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」裏面，在「空」裏面，如果無法去體會，內心的不安一是會逶過種種方法去找「道」、找安心。老子一開始就直接切入「本體」，讓我們了悟生死大事，如果我們真能體悟到這些，就會以平等心善待一切眾生，而且「身見」也會破除。法界的奧妙，緣起甚深，玄之又玄。
第二 觀徼章 【本章經旨】演化陰陽相對之論，進而了悟陰陽合一之理。教化世人，有、無相對之理與應對之妙，應用於日常生活中，能放寬心量，凡事無爭。
【經文】天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。
【釋】＊假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？此皆尚名之過也。善惡之名，實因對待而有。
＊ 此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不是尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。只因人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名，天下之人，但知順已意者為美。而不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。
＊ 老子深觀整個宇宙人生的實相，萬事萬物本來就是一體沒分別，但眾生却一定要用「自我」劃分開來，然後界定出：我要的喜歡的，就是美、善、好。自我所不要的不喜歡的，就界定為醜的、惡的、壞的，老子希望我們能從二元對立的世界超越，進入一體的世界，因為只要有界線，就是衝突、戰爭的導火線，你的痛苦就沒完沒了！
【經文】故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、聲音相和、前後相隨。
「註」＊有與無是彼此互相生滅循環的，難與易相對而覺知了，長與短相對而形成了，高與下相對而比較了。不同的音聲，振盪合和、相互共鳴，也造就出不斷行馳的過去與未來。這相對的世界產生了，而我們也被侷限在這相對的世界之中。而事實上，這都是我們的心念招感，所變現出來的。
＊ 老子一直要我們超越分別、比較二元對立，當你有了比較心，常常就會比來比去，比到比你小的，於是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，這樣你的心是不會解脫自在的，能否以平等心善待一切眾生。
「釋」：【有無相生】：「天地萬物皆由無形生化而來，有形之物消滅之後，再回歸於無形，如此生滅循環之理，形成有與無之相對論。其實太極生陰陽，即已產生相生相對之理。老子恐後世之人，見有執有，見無執無，而以無、有相生相對之理，使世人知返本歸一。」「世上的萬物雖然不能永遠的有或永遠的無，然這無却是一切有的本體，因有這個本體所以才能相生不息，如果我們能善保本體而不以色身之有為重時，則就不會患得患失，為有 無妄動心機了」。
【難易相成】：「天下無難事，只怕有心人，一但衝破困難後，即不是很容易完成嗎？」；「難作的事是大事，易為的事是小事，天下一切大事的成功，都是積小事的完成而來的。小事若有不足，大事也就絕不會圓滿，故這易便是難的本體了。就像治國平天下的大事，湏從修身齊家的小事而來，大學曾說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這修身是易事也就是成功一切難行事之根本，身能修得好，就可以在身上生發智慧與力量。」
【長短相形】：「有長必有短，猶如得失之間，人倘無得失之心，又何必爭長或爭短」；「天下凡是長的東西，都是由短的集成的，短的是長的份子，長的是短的總體，是以凡事要向長處著眼，而下手功夫却在短近處，短是長的本體，因為有本體才能相形（互相形成）」。
【高下相傾】：「高與下的依賴是相對的，無下就無高。世人倘為高位者，更應有所體悟。」；「蓋登山不論上得多麽高，乃是由低下處一步一步上來的，因這下是高的本體，高不能離下，故越是希望高，越當守住低，大道在低處，湏向低處求，若不肯低心，或雖低心而功夫不夠，却一味的向高處著眼時，就算上到高處也高不了多久的，是以這下因是高的本體，唯有先把本體建樹好才可以與高「相傾」：互相傾就之意。」
【聲音相和】：「聲音即是音與聲的和合，音是小音，聲是大音，集小音形成聲，
無音即無聲。音虛而空應，聲實而虛嗚，二者相和合即成聲音。」；「音是細音，聲是大聲，集多音才能成聲，音是聲的本體，無音絕不能成聲，如用在人事上，這聲就可以代表聲譽，而音就是決定聲譽的人格了。「相和」是互相和合之意。」
【前後相隨】：「前與後的跟隨是相對的。當你走在前面時，你的前面一定有人，同樣地你的後面一定會有人跟隨，所以前後跟隨永遠是相對的。世人又何必太在乎是前或是後呢？」「人人都歡喜在前而不願落後，故爭先恐後遂成為世人的常情了，豈不知這前與後二者乃是相對法，沒有前怎顯後，沒有後怎顯前。不過這二者雖是相隨，但後卻是前的本體，因為這前是由後而來的，如前線戰爭的勝利，必賴於後備的充足，沙漠中的駱駝，有後勁才能致遠，據此道理，志於道之人，如果到了居於人前的地位，位愈高而心愈謙，功愈大而氣愈歛，騎不恃，惟有後者始能前，明達之人才能看破，大才之人才能實踐，老子所說的「後其身而身先」即是此意，「相隨」：互相隨從之意。」
【經文】是以聖人，處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
【註】無為：無所為而為之，無所求而為之，為而不執著。不言：無所為而言之，無所求而言之，書而不執著。不有：有而不執著。恃：仗恃己能。不去：常存不滅
【釋】無心無求之為，即是中道平等之為；中道平等之為，即是博愛無私之為。大道以無心而運化，聖人以無為而教民。聖人明白這天地間相對的道理，卻能超越凡夫的情現和偏見，超越相對的束縛，心也無為，言也無為，行也無為世間的是非與成敗，對其來說，不過是個因果現相，緣生緣減，即使是身在其中，也是在了因果罷了，沒什麼好牽掛或煩惱的。也因為大道的無心無為，運作萬物，自然無有休止，生生不息，雖生成萬物，而不以萬物為己有，雖能生物，而不自恃其能。雖有成物之功，功成而不居，所以至功不朽，聖人學習大道的精神，以無為中道的心來立身修恃，亦復如是。
【深義】1、天下人自從「皆知美」「皆知善」以後，這就是昧內向外尚文棄樸之起始，人心因此就要浮事淺薄了。如此再去為美為善，也難免不有矯柔做作了。
2、這有無、難易、長短、高下、聲音、前後之六對，乃是世上矛盾現象之顯著者，因係由比較中產生，所以永遠是對立的。但世人却迷住在這矛盾上，競趨有、難、長、高、聲、前之一方面，竟惡於無、易、短、下、音、後之六者，由是才生起嚴重的競爭心和自私心，進而更機詐百出，致原樸之本來面目遂不復保存了。 老子看到認為這矛盾現象，乃是產生貪妄及自私的根苗，所以便從萬有之矛盾現象中，取取要者之六對，剖開它的真理而使矛盾化成統一，經「相生」「相成」「相形」「相傾」「相和」「相隨」之幾個字，遂將對立變成調和，並使成為體用一如的關係，而把一切矛盾化解，人能明白此理，自然就不會盲目妄取妄為了。
3、世人因不知「有無相生」之理，所以才患得患失的拼命佔有。不知「難易相成」之理，所以才捨易求難的妄想迷著。不知「長短相形」之理 ，所以才違反中庸致本未顛到。不知「高下相傾」之理，所以才性情孤僻而自驕自大。不知「聲音相和」之理，所以才機智亂用和沽名釣譽。不知「前後相隨」 之理，所以才行險鑽營而逞強鬥勝。是以此六個相生相成等之真理，如果不能澈底看穿，則就生起人性本來所無的物慾、妄想、失常、驕慢、虛偽、好勝之六種變態心理，而世道亦由此六者遂變成澆滿頹敗了。
4、由「處無為之事」，至「功成而弗居」之六句話，是聖人行事之六大信條，也可 說是成就聖人之最好方法。能這樣作便是佛說的一真法界，而佛之內無能度之我和外無所度之人之超然思想，真與老子「生而不有」「為而不恃」的道是相同的。
5、今將這矛盾統一關係列表如下： 本 體 聖 人 行 事 之 方 法 結 果
（1）無 ─── 處無為之事 ── 純任自然 ─── 大事自成 ── 有
（2）易 ─── 行不言之教 ── 素位而行 ─── 大功自得 ── 難
（3）短 ─── 作焉而不辭 ── 盡己所能 ─── 大德自圓 ── 長
（4）下 ─── 生而不有 ── 不居功德 ─── 永居人上 ── 高
（5）音 ─── 為而不恃 ── 不矜不驕 ─── 永世不忘 ── 聲
（6）後 ─── 功成而不居 ── 事成身更 ─── 永居人前 ── 前
矛 盾 ──→ 有 無 難 易 長 短 高 下 聲 音 前 後
統 一 ──→ 生 成 形 傾 和 隨
6、我們若能時時抱守道體率性而行，那麽雖不言美而自美，雖不言善而自善，而且這種美善更是盡美至善，故只有尚樸屏文才是修真上策。然世人却不願這樣作，空執梢末之的繁榮，並不知悟求本體，於是便機智外用，競飾虛表，而偽君子與假道學遂於焉產生了，真小人之所作惡，因全顯露在表面，故自有他的可能限度而不會造成大惡。至於最令人憎恨者，就是那些自視清高的偽君子們，別以為他們有很多美事善事留在社會上，殊不知這些美事善事對他的利益代價是很大的。所以老子在本章之一開頭便指出了偽君子之不當。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第3~ 4章
第三 安民章【本章經旨】：說明聖人如何以無為處事而安民不亂。
【經文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
【註】尚賢：好名，名，爭之端也。若上不好名，則民自然不宇。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。
【釋】天下人若不崇尚那些假賢人，則人民就不會釀成為名而爭之行為了。
孔子之「尊賢」是尊真正有德有才之賢，而老子之「不尚賢」是不崇尚盜名偽裝之賢。如「世間法」裏，一個公司只能夠有一個董事長、一個總經理，在名額有限的情況下，大家都一直要往最高榮譽的地位爭取，在爭奪的過程當中，彼此之間就會勾心鬥角、互相排斥。「世間法」的修行是越修越厲害、我慢越大。
在「出世間法」裏，任何的果位它都沒有任何名額限制，更何況在無為法中，它是無所求、無所得的，這也就是老子以無為法（出世間法）─不尚質、不貴難得之貨、不見可欲，來度化眾生，跳脫出二元對立的思惟，直接契入「不二法門」。
＊如果人人都重道德而不重視財貨時，則盜賊自然不生了。假若人能清心寡慾，恬靜淡泊，雖有可欲的（如物慾色慾等）事與物亦視如不見，漠不動心，萬德將因此而充沛了。「世間法」與「出世間法」剛好是相反的，現在的商業廣告越來越誇大，誘惑力使得人們不斷的增長慾貪，越來越不知足，心境越亂就越會成為欲望的奴隸。科技、物質越發違，人心的欲望反而越無窮，科技的發達到底是讓我們過得越舒服、越安心？還是越緊張、越忙碌、越不安呢？
【經文】是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。
【釋】聖人為了要把前面所講的名、利、慾三種妄心能夠降伏住，於是提出了救世之方法：
一、「虛其心，實其腹」：滌除一切攀賢慕能之妄想，不與世人爭上下優劣，絕棄一切好名之心。並教導人民能夠看到整個法界對我們的重要，慢慢的去學習感恩，消除我慢，一方面以慚愧心，虛心學習。然後使民安飽自足，心無外慕，並充實涵養其內才與德性。
二、「弱其志，强其骨」：削弱其俗志（求名利之志），上者能以清淨自正，自不會以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，起互競之爭。俗志可弱而道骨湏強壯起來，因為「道」本是萬德之元眾善之歸，此永恆彼無常（求名利之志），假若世人皆知此理，則盜賊之輩就會再有。
＊【淺說】所以聖人教導人民的方法，是先教人謙虛己心，去除我是、我能、我慢之心，充實內在，才能發揮圓融的智慧。柔和己性，才不會產生對立。强化學習道德之骨氣，才能超越煩惱，了生脫死。
「常使民無知」如此就可去除世人的世智辯聰，爾虞我詐、勾心鬥角等，「無欲」不是一直去壓抑你的欲望，而是去了悟實相之後，自然能放下爾虞我詐，淡泊名利，知足常樂。
「使夫智者不敢為也」：如此那些濫用機智的陰謀者也就無從施其技倆，不敢胡作非為了。智者：不是真正有智慧的智者，是指世智辯聰、喜歡耍心機的人。
「為無為，則無不治」：每個人如能在各自的崗位上，為所應為，無爭亦無私，人心自平，天下將得以安定。
＊ 【淺說】所以要引導人民回到清靜無慾，並且使那些投機偽詐之徒，也能收斂其惡行，不取任意妄為。只有順從大道之德性，使天人也能行無為自然之行，則天下還有何不能治化的？
慾望愈多，煩惱愈重，後患也愈難收捨。不如清心寡慾，簡筆純樸，反而能回復到原來的智慧與真性。
亂世之源：1、尚賢 ── 受名之誘惑 ── 爭之端 。
2、貴貨 ── 受利之誘惑 ── 盜之始 。
3、可欲 ── 受慾之誘惑 ── 亂之源 。
救世之法：1、不尚賢（讓之端）：虛其心──空好名心──絕假名
實其腹──充實德行──成真名
2、不貴貨（義之始）：弱其志──滅貨利心──棄假利
强其骨──剛强道質──成實利
3、不見欲（仁之源）：無 知──息滅假知──德自生
無 欲──整肅欲念──心自靜
無 知（無乃滅除之意）：識愈多心愈危──假知由此中生；
假知可覆良知──道遂晦。
無 欲（無乃修正之意）：慾愈重情愈濁──妄欲由此中生；
妄欲可滅正欲──德遂失。
第四 不盈章 【本章經旨】讚道之體用微妙，而不可測知也。
【經文】道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
【註】「冲」字古時以盅作解，是虛空之意，它是無邊無際、無形、無相可見，但其中又蘊藏著無限的能源。它能生萬物，養育萬物，萬物用它時永遠取之不盡，用之不竭，是道體物用之互動玄妙之喻，道因無形故似不盈。
道深不可測，深廣莫測，而道生天地萬物，滋育萬物是萬物之母，而不敢正言，以「似」萬物之宗，因人亦有道。所有現象界的日月星長、你、我、他、一切動植物的所有總源頭，都來自於「道」。基督教講是來自於「上帝」，但是「上帝」不是某一個有形有相的大力神，是指整個的法界大自然、整個「空」、「道」。
＊如果慢慢去體悟，你會發現到原來你、我、他、我們都是「本自同根生」，雖然我們眾生的外相、組成不同，但其實根源都是相同的，不但「地、水、火、風」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差異是為了讓我們方便辨識區分，而且正也是現象界的一種玄妙現象。
＊ 當因緣條件稍微有所不同的時候，基因、ＤＮＡ、生命密碼就已經不一樣。我們每一個人都是宇宙獨一無二的存在，這就是現象界的奧妙，因緣錯綜複雜變化之後，不是一加一等於二，是變化無窮啊！不要只看到外相，就認為我們好像不同，事實上我們完全都是「本自同根生」，如果能夠體證到這方面，就體證到「一體世界」。
【經文】挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
【經旨】這道既有至聖至能之功用而成萬物之宗主，那麽成此功用之要素是什麼呢？同時與人生又有什麽關係呢？蓋人類各有道體，此道體就是宇宙本體之分體，而人生率性所出之行為，即所謂德之行事，這便是道在人身之沖和功用，道之總相既可彌滿六和，無所不至，成為萬物之宗主，那麽這分體之功用當然亦能統四兼萬，無所不包，而成萬物之靈了。是以體同虛空，真大同小，道無二道，故「挫其銳」以下四句，都是成此功用之要素，也是人生實用問題上之最真語。
【註】「銳」即我執妄見之念，代表宇宙間一切的反常偏激的情緒，凡是違反正常的現象，如人心之澆漓，世風之頹壞，以及刼難之瀰漫等，這統可稱作銳。「紛」是眾多、紛雜之義理。
一、 挫其銳：平過份之銳氣，止激偏之鬥志，是乃中庸太樸之道也。
二、 解其紛：解紛紜於一樞，應眾理於無窮，是乃以簡御繁之道也。
三、 和其光：同萬善共調和，與光明共融通，是乃萬德圓融之道也。
四、 同真塵：塵境中生造化，凡界裏現聖機，是乃和中濟度之道也。
據此四句，依別意再作四項要點如下：
一、 銳作好爭解。惟道自息爭，爭無自安靜，此為社會保常之道。
二、 紛作煩惱解。惟道能滌煩，煩盡實智現，此為人類解脫之道。
三、 光作高明解。惟能和其光，才能無所不至。
四、 塵作低暗解。惟能同其塵，才能無所不在。
【釋】「挫其銳」是以此挫字即是挫敗之意。「挫其銳」三字即當挫敗世間一切反常的銳氣講，如現在有很多人受自私心理和利害競爭之挑逗，都變成邪氣橫生之激倫份子，這便是銳的現象，這種現象如潛在個人心理中，就造成慾的競賽，更甚者便是血的爭殺了。不過這銳勢雖然這樣可怕，但道却有挫銳的絕對功用，假若這道能夠深入在他們的心理時，他們自會挫削自己，疏化自己，故這「挫」字，就是構成道的至聖至能之第一要素。
【註】「解其紛」天下之眾理雖然紛紛紜紜的很多，然湏識透這都是一本的生發，故若能徹悟本體，依本體來生發眾理，更能調理眾理時，這便是道的一貫功用，是為構成道的至聖至能之第二要素。
【釋】第二句之「解其紛」，是說道的一貫功用。宇宙萬有之成立，就是依靠這些紛雜之眾理互相交織而成的，不過這些眾理在天地間並不能單調孤立，必得共事天理，以天理作為率首，眾理拱之，如是才可以不紊。而天理居高臨下，調解眾理，於是才可以不亂。是以春天到來的時候，眾理仰之必皆現生機，萬物於是才能甦動。而秋天來臨的時候，眾理又隨之而現殺機，萬物於是才能入寂。像這樣眾理雖然是各行各素，但却完全歸納於一系統之內，聽命於道樞，受道樞之調解與支配，此即「解其紛」之意。亦即孔子所言「一以貫之」之功用也。「紛」所代表的眾理眾行並足貴，貴處在一「解」字上，而四端之統治和萬善之盡兼功能，便是「解」的真工夫。
【註】「和其光」是說譬如一個人雖能作到執道行德之地步，但若不能與眾善圖融時就不算是盡善盡美，故若有圓融調和之工夫，無人無我，而與天下一切光明完全融通無滯時，這才算是圓滿。是以人的行為雖然每每有所滯礙，而道的功用卻能絕對圓融，故本句之關鍵處是全在一「和」字之上，這便是構成道的至聖至能之第三要素。
【釋】聖人用其智慧的光潔而與世人融合於俗塵的生活中，教化世人，而與世人融合在一起，不分彼此，無人無我，是法平等。老子在第23章上所說的「道者同於道，德者同於德」，就是「和其光」的意思。
【註】「同其塵」大道雖然至聖至能，然為發揮濟度起見故必湏同於塵，因此這道才能深入到各個角落，不棄一愚賤，不惡一塵俗，即而不染，入而不迷，因道能在塵俗中起作闈，雖不離塵俗，然又不染於塵俗，這便是道的同化作用，故本句之關鍵處即在一「同」字上，這便是構成道的至聖至能之第四要素。
【釋】若有人不論對道認識的如何清楚，但如不能實用在日常生活上面時，這就與全不明道者一樣，而站在雲端空喴救世，並不能深入於塵俗中者，這亦是不會發生什麼作用的。故蓮花雖美，但由泥中生，假若離聞泥沼雖一時顯得清高，可是它的生機却由此結束，而三教聖人之成果都是由民間修來，越是能於下層之塵俗中現其千百億化身者；其成果便越大，由此看來，上天對大道之功用尚不能離塵而必以世間為對象，那麼人間之修道者怎可以清高自賞的離塵呢？獨不思既離塵那麽由道體中所生之德行，還能向什麽地方施設？故聖人之設教，只有深入塵界各階層去開化，這才能發揮道的功效，而勝果圓滿之菩薩，更當不辭千百億化身，隨緣示現，這才可以滿願，所要者，外表上之同於塵本無關緊要，只要內質能常保聖潔不染的原態，這就是中庸「和而不流」之道，於是才能展開濟度之大作用。故外同內亦同則流，內不同外亦不同則孤，不流孤是外同內不同，老子在第23章上說的「失者同於施」者，即是本章「同其塵」之意。
故道冲而用因有這四大要素在，所以才能盈滿六合，至聖至能，而這道之功用所以能夠淵兮不可窮知之原因，就是因有這四大要素所使然的。
◎人的本性是上天真無之分體，人的性靈是上帝之分體，故天人一體，一而非二，我們如能聆知這天地之始之「無」，便是人類本體之「妙」時，那麼我們人類就不應當再小覲自已，而當利用有限的光陰盡量發揮這無限的常德了。
【經文】湛兮似或存，吾不知誰之子？象帝之先。
＊「湛兮似或存」真的太奧妙了！因為「空」、「道」看起來好像沒有、又好像有，就是這麽的奧妙無窮，因此佛陀就主張要體證「空」，必湏從現象界去觀察，了悟之後，對現象界的「空」才能夠清楚看到。
＊ 「吾不知誰之子？象帝之先」我不知道天地萬物這些，包括「能源」這些是怎麽來的？就是在有「上帝」或是「天地」能夠孕育萬物之前，就已經有了。如果我們一路一直往上追溯，銀河系、太陽系是怎麼來的？答案還是來自於「空」。包括物理學家認為是一個大爆炸的開始，但是大爆炸的這些能源怎麽來的？還是來自於「空」。「象帝」就是現象界的天地，能夠孕育萬物，但是有銀河系、太陽系之前，這些能源又都是散播在整個虛空中。
＊ 「吾不知誰之子，象帝之先」是老子描寫道之根源問題，老子說「我不知道這道是誰所生的」，「象帝」為天象之帝，周禮天官大宰所祀之五帝，即是「象帝」，古時世人為感激天地之恩，故祀五帝，按疏五帝者，東尚青帝靈威仰、南方赤帝赤標怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀，此五帝因司天象之更轉，故亦名曰象帝，且此「象帝」本是天地既成後之司氣之神，天地既是以道為始，那麼「象帝」當然是在道以後生的了。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第5~ 6章
第五 守中章
【本章經旨】：中為道的本體，守中就是守住這道的本體。因為在動的現象界冲，萬事萬物都是時時刻刻在變化，不過這種不停的變，乃是現象的變，並不是真理的變，因真理永遠居於環中，以應無窮，故真正明達的人必定站在真理的立場上，靜觀萬事萬物之變，善處其變，並在變中觀察其微妙之真機，絕不能被變擾亂心神：而薄知淺見的人，因自己之立場恍惚不定，所以便要隨變而變，不但變的真機觀察不出，而且更要被事物之環境所左右，時喜時憂，患得患失，人的一生因此便要在迷惘茫然中虛度了，故老子說本章之用意，便是教人要好好的守住人的當然立場 ─中體，這中體就是賦與人身之絕對真理所在他，故若能守得住，就可以觀天地之造他，識順逆之真機，如守不住，便要隨波逐浪因境遷流了。
◎本章以槖籥之為物來喻天地之道，由槖籥之運動，己把天道之造化功用完全形容出來了，但若沒有這「中」來拉動它，則它又終歸於一無所用了。是以這「中」乃為槖籥之總主宰了。
【經文】天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
【註】天地：無極生太極，太極撥兩儀，兩儀分天地，陽氣清輕升而為天，陰氣重濁降凝為地，「天地」指大道之理也。
仁：乃指大道無有人類的情執與偏見之仁。
芻狗：古時祭祀用之草狗，祭祀完即丟棄。
【淺說】天地無私，對萬物眾生一視同仁，即使卑賤如草狗，也以平等之心對待。聖人效法大道之德，也平等無分別的對待一切百姓眾生。天地乃承應大道而有，覆載萬物，人乃因天地而生。天地沒有偏私與情執，只有平等與博愛，自然是以無為的心來化育一切。人若真能達到大慈悲平等之心，則是與天地同德，與大道同心。
【深意】萬物之由生長到成熟，必經兩個機運始成，其第一個機運是生機，第二個機運為殺機，萬物必借殺機之催促這才可以成熟，這便是在天地陰陽消長之道中所現的生物與成物的二個機能也。故萬物當生則生，當殺則殺，此即天地率事理當然之中所行之中庸之道，因此萬物就在這一生一殺中，方能有生有成的生生不息。由此看來春夏之生固是仁，而秋冬之殺正是成萬物，這樣說來豈不更是大仁了嗎？而天地以萬物作芻狗一樣的看待，既生之又殺之，既殺之又生之，這還不是為萬物之生生而施的真仁作用嗎？而其機能之運作，乃是率其本然之理於無為自然中作出來的。
◎而聖人亦是以百姓為芻狗，這才見出聖人之真仁處。因聖人本是立道義綱常之責任者，言天地所不言，行天地所未行，在複雜紛紜的百姓羣中建樹道德，使未知者知之，既知者行之，百姓們經受了聖人之教化後，便同萬物之欣欣向陽一般而把應盡的道義建立起來。惟在實地實踐之時，便一定要遇些考驗，所謂「道高毁來，德修謗興」，便會接踵而至，在修道立德之過程上便要受若干不如意的打擊，類似秋冬一般的殺機就會在你前面等著磨鍊你，是故百姓既要接受聖人之教化，復要為聖人所立之道義受磨難，甚至因是而犧牲，如此的以道義既生之，復又以道義殺之，那麽聖人視百姓不是如同芻狗一樣嗎？其實老子這樣的說法也正是反說，「天地不仁」乃是其大仁之處，而「聖人不仁」亦是其真仁之處了。
◎ 天地以生機來生萬物為始，復要以殺機來成萬物為終，萬物之能成熟，這才是物的最終善果，若無所成，則以前所示現的生亦將無用，是以聖人以百姓為芻狗，而使百姓為道義面向考驗甚至雖犧牲亦當不屈的原因，實際正是實踐「觀天之道，執天之行」，依天地造化萬物之自然徑路，來教百姓取得正道和光明歸宿的好方法，換言之，在履行道義上不憚勞，不阿曲，在完成道義上不屈服、不懼死，若能這樣才有光明崇高的成就，而本來心靈上之常德，至是才算發揮無遺了。
◎ 現世之世道日益淺薄，人心日益澆漓，正氣全無，民綱盡毀，這皆因世人不明這芻狗之道，不知在殺機中更藏有寶貴真實的道理所致成的。
◎天地運用生殺二機生萬物和成萬物，那麼我們就不必為萬物之茂盛而興奮，也不必為萬物之枯萎而傷感了，而聖人教化百姓，亦是效法天地之道來利用生殺二機，故凡欲使各自之本來面目全現出來，充份的發揮人類的本能者，亦必湏在殺機中顯現，故凡能把這種道理看破的人，不但能知天地造物之真機，且更能通達陰陽變異之埋，因為陰陽之消長，就是生殺之變化萬事萬物皆被動於這個理數之中，雖然因世人之不察，多有喜於陽而惡於陰者，但若以天地之整個立場來說，陰之一半，更是決定成果之機會，是以在我們人生過程中，苟欲保全固有之人格，和發揚固有之常德時，則於順境中實不易表顯，必逢危難艱苦之逆境中始能光大，故這屬於陰之殺機磨煉，實是上達或趨下流之大考關。
◎是以我們如能識透此理，既知環境越是艱困越當發揮固有的常德與本能，那麼我們對貧富、吉凶、順逆、生死等事，則當隨遇而安，順其自然了。如塞翁失馬，不為得失動念，顏回之安貧，不以貧富亂志，以及那些雖站在生死邊緣，猶為保全正氣正義作最後之抗爭者，這些人都是因為能識逶生殺之機的妙理，所以才有光輝的成就。
【經文】天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
【註】橐籥：風箱。 橐：沒有底的囊袋。 籥：孔。
數窮：減損、虛耗。 中：虛靜無為，不偏不斜之中道。
【淺說】天地之間，就像是一個運作的風箱，不用則虛以自處，但非內中無物，而是深藏玄機；動則應變無窮，源源不絕。人能如風箱一般，虛以自處，內而有物，當靜而止，當動則變，能屈能伸，能藏能放，此亦是中道之用也。
言多必失。不僅失，而旦傷氣耗神，不如謹守中道，該說則說，該止則止，言言得當，無有廢話。
◎人要體悟天地之理而修中道。不僅言要守中，六根意識皆要守中。眼不多聞、鼻不多嗅、口不多言、身不躁動、意不妄想。六根能安穩，則定性能現前，智慧能提昇。當身心寂靜之時，自然能神通顯現，感應道交，威靈變化而莫測，此皆守中之妙也。
【深義】承上言天地之道是以生殺二機來造化萬物，故萬物依此周而復始之定律才能生生不息。而聖人理民之道，亦是效法天地之生殺之機，在生機中啟發之，復在殺機中精驗之，萬民經這樣的栽培提選，這才顯出人類固有之天賦，而萬世不可變之治世要綱才不致消失。在這一推一接，一放一收中，萬物才能生生，民綱才能延續，世間之一切萬事，亦見出因果循壞之理了。
◎是以這天地間純粹就是一個大風箱，其中間籥之往復作用，即等於生殺二機之變化，風箱在一推一拉中才有空氣之送出，而天地間亦在一生一殺中才有萬物之造化和民綱之建樹。
◎此大風箱，雖是個空虛寂靜的東兩，但在這空虛中却有造化，藏有無限妙機，在一旦因緣成熟時，便要隨動而出，陰陽消長，生生不息，越動越出，永遠無窮。
◎「多言數窮」之寓義，和佛教中離一切言說迹相之論旨一樣；都是主張向內反觀，依言說求究竟，不但不能致，而且更有反成壅塞之弊。學道者若真能假言為始，棄言為終，最後終能守中不離時，則道自成了。
◎順而不狂，逆而不傷，唯守中者始能之。常執中道，安步正路，這亦是守中者之份內事。故天地大橐籥不怎樣的往復推拉，這對守中者不但無影響且更能佐成大器，而不能守中的人，則便要被淘汰了。
◎天地之生機是長養生育，其功用是普化，天地之殺機是收束淘汰，其功用是拔粹，故這殺機實是生機之後在成功階段之一場考驗，此中實有造化萬物之大仁作用，如在秋風頻吹下之豆麥，雖然枝黄葉落淒涼得令人可憐，但其豆實與麥實確因此而粒粒皆熟，留取此粒籽，這才有來年之重生機能，依此類推，萬物皆當如此，故此殺機之殺字，並不是只殺之了事之殺，此中實有因殺而得生之微妙道理在。
◎以橐籥之為物來喻天地之道，由橐籥之運動，已把天道之造化功用完全形容出來了，此喻可稱恰當已極。但天道雖有妙化萬物之功用，但若沒有本體來主動它，那麼一物也不會妙化，是以在臨要收章之際，仍將全章之總樞寄付於一個「中」上，以此「中」來作橐籥之最高主宰者，由此引申之，若橐籥之天地功用是妙化萬物，而這「中」就是生發功用的本體了。
第六 谷神章
【經文】谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【本章經旨】老子用多種借喻來詮釋無極虛空之妙。此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意。依「谷神」之假定義來透視「中」的正體，得知中體雖是真空寂然，然在真空中却又靈妙無窮，如萬物之生住異滅種種的變化等，都是由「中」之本能演化，是以本章即是繼橐籥之功用後詳述「中」體之一章，亦可說是直指大道真體之一章，只是為了使人容易入念起見，故把「中」改作「谷神」，至於此外之「門」與「天地根」等，這亦都是「中」的變名詞。
【註】谷：虛而能應者。谷神：比喻大道之元神、性靈。在人即為不生不滅之真如本性。玄：指言亡慮絕至靜不動之道。牝：即是依玄所生妙化萬物之德了。牝乃陰性，物之雌者。即所謂萬物之母也。門：即出入之樞機。綿綿：延續不絕貌。勤：窮盡之意。（另一義：凡有心造作，謂之勤。）
「谷神不死」：譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存。且能生天生地萬物生生而不已，故曰是謂「玄牝」：原始之母；乃太極未明，混沌之初時。「玄牝之門」：即萬物出入之樞機。「用之不勤」：道體至虛，無心而應用，無有窮盡。
【淺說】「谷神不死，是謂玄化」：大道的元神不生不滅，大道的靈性永遠存在，其玄奇且神妙。萬物之初，都是由此太極之道孕化而生，它就好像是萬物之母。大道幽深，空虛無物，其中有靈、其中有能、其中有而、其中有德、其中有智，出神而入化，活靈活現，不可思不可議也。
◎「玄牝之門，是謂天地根」：這太極的生化之間，形成了開創宇宙之門，亦成為創造天地的根源。在背後這推動太極運化的力量就是「道」，而這大道的力量同樣也推動著一切成住壞空之演變。
◎「綿綿若存，用之不勤」：其含藏之能量，似空非空，似存非存，綿綿不絕，取之不盡，用之不絕。
◎人心之谷神，即是道性、即是佛性，亦能發揮綿綿若存，用之不盡的能力。萬物雖是大道所創，却也是由人心所為。心可成佛，心能證道，大道雖然原本存在，但大道之法，卻是應運人心而生。人心向道，則佛道之法常存人間；人心背道，則佛道之法漸衰漸微。道不遠人，人自遠道；當人心漸漸離道，德智自是不能圓滿，我們原本所具足之福慧；當然是難續難存，用之有盡也。
【深義】「道」、「中」、「谷神」、「玄牝」雖都是宇宙本體之代表字，但因定名之場合不同故其涵義亦因而之而稍異。如由玄牝之功用方顯谷神之靈妙，由谷神之靈妙方顯中體之大能，由中體之大能方顯道之正體，老子惟恐世人不能識透這道之真象，故多立幾個名詞，以使世人容易了解。
（一） 道：萬物之理依道作主宰，為最普通最原始之通用名詞，平庸莊整，不涉神祕，此道是兼體用二者之總名詞。
（二） 中：因道能居中應外，主宰一切，為宇宙萬有之生發樞紐，更是事理不偏不倚之正常定律，故言曰中，此為文理方面之名詞。
（三） 谷神：谷者永遠不易之無，因道之本體本是真空寂靜的東西；神者妙其用，是永遠不死之靈，因道之功用永遠是妙化莫測的，是以此名詞中已有神話意味了。（大學之明德即本章之谷神）
（四） 玄牝：「玄」無極而生太極，無極之真理主宰太極始生消長之作用，故主宰消長者道也。因道為生殖萬物之核心，萬物由陰陽和合生，陰陽者即生萬物之母也，故以牝母作喻，此為因道之功用而命之名詞。
◎道之正體曰無極，此無極就是本章所說的「谷神」，（或作中體，或作玄牝）。這個無極之理自從分散於萬殊以後，賦予天者即是天理，賦於人者即是人之本心、本性，是以世人若能常率「谷神」而用事，更能時時不離時，久之即可上合天理，下通物性，最後終能與天地同參了。
◎是以此賦於人身上之無極，既然亦是衆理之母體，那麼凡是率「谷神」所用之事，必然是無過不及，不偏不倚，此蓋因自體之無極就是中之體，而率此中體所行出之事，當然都是順理之中則了。
◎「谷神」、「玄牝」二者乃是立名之異，並非實際有異，因「神」指主宰萬物之主說，今加一「谷」字就是在主宰萬物之主上再加一真無，故這「谷神」二字即是在真無中主宰萬物也。至於「牝」是指生養萬物之母說，今加一「玄」字就是在生養萬物之母上再加一微玄，故這「玄牝」二字即是在微玄中生養萬物也。是以這道因有「谷神不死」之義理，所以才能生養萬物之「玄牝」，而這「玄牝」作用之先機當然以天地為始，故這「玄牝之門」就是天地之根了。
◎道就是「谷神」，這「谷神」在人身上就是靈性，（這靈性因是無形無相的故語之為「谷」亦表示空義）
無極（玄門）：由無名生有名統理萬殊
}天地根（致中和，天地位和萬物育）
太極（牝門）：由有名生有形生育萬物
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第7~ 8章
第七 無私章
【本章經旨】：本章所說的無私，就是佛教中的「無我」，是以我相、我見不除，則身見、我是、我能、我慢則將滋長，障蔽自性，無法解脫，是以先除「我相」乃除四相之基本，此乃大乘佛教中之正宗要義，亦與儒家之四絕（勿意、勿必、勿固、勿我）及己立立人、己達達人之總旨不謀而合。
【經文】天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶！故能成其私。
【註】「不自生」：公而無私，不以私我之意念而生化萬物。「後其身而身先」：將自身之利益置之於後，反而法身慧命先得利益。
＊ 天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之淞者；皆不能長久也。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。是以聖人體天地之德，不私其身以先人。不愛己身以喪道，故身死而道存，故曰外其身（色身）而身存（法身），此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅，是雖私，不能成其私，何長久之有。
【淺說】◎大道所蘊藏之能量，創造的天地，能夠這樣長久不衰，就是它不以自我的意識來生化萬物，平等而自然的對待一切眾生，平等自然就是中道，能處中道，所以能長存不滅。
◎ 聖人體悟了，大道無私無我之理，自然就明白真我的本性，是無我無私。只有回歸真我，才能真正的與大道合一，與天地共融，超越生死輪迴之煩惱。所以藉假我（色身）以修真我（本性），不計較身我之利益得失，以眾生之利益得失為先，如此反而累積了真實的功德，成就了自己的法身慧命，如此之行，則稱為菩薩行，亦奠定了成佛證道之基礎。
◎ 這不就是聖人能以無私的心，來對待一切，如此反而是成就了自己的偉大，天地鬼神都能夠感應其德，而為之恭敬和擁護。學佛修道者，若不以私心來修福報，不以私心來積功德，自然而平等的幫助一切眾生，以此善心及正念來修持，則漸能提昇自我之靈性，明朗自我之智慧，圓滿自我之道業。
【深義】◎佛曾有「我不入地獄，誰入地獄」和「眾生度盡方證成佛」之願，但事實佛並沒有沈淪於地獄之中，也沒有等待度盡眾生，但已證佛果。是以滿腹自私心理，只知為一己之利益著想的人，後果必然崇實光輝，故這二者之區別差得很遠的。
◎人類不當有私心，這個理由可從有形和無形之二方面證見之：
首先在無形之真理上來看：世上之所有人類每個人都有靈性，這靈性本是宇宙本體之一部份，不但與宇宙大主宰是相連相關的，而且我們人類之相互間，亦因是同分子之關係，故也是同體不可分的。這個道理就是所謂「大我」之產生原由。
◎ 再依有形之物質上說來：人類之自身乃是世間共同物質之暫時集合體，這在佛教中說，即是集聚地水火風之所謂四大假合而成的。因此人類在住世期間中，雖然你我的色身，體位分別，界限迥異，然一旦物滅以後，這些所假立的體位與界限，便一概否定，四大假合之肉體，仍將散歸於四大之原有處，到那時候還有什麼你與我之分別呢？並且此四大遇到機緣成熟，說不定又要集聚成什麽物體，照這樣集而復散，散而復集無盡無休的演化下去，那麼世間上之所有物質，即連現在之各人身體也包括在內，不都是一個沒有絕對立場與名相的東西嗎？一切名相、界限、體位、與立場都是暫時之假定，四大最後終歸共有，基於此那還有什麼你我的爭執呢？而一切為這一個「我」字所引來的自私企圖還有什麼真正代價呢？像這種道理我們果能仔細的尋思一下時，則「天下為公」共有共存之思想，自然就可以徐徐自生了。
◎ 老子雖以「後其身而身先，外其身而身存」之理諄諄教化世人，然世人能依教奉行者幾稀？擺在眼前的事實只見到人類之自私心是愈演愈烈，因此在人類心理上若果自私觀念存在一天，則人類之固有良知與良能便要泯滅一天，而救世之要諦必以建樹道德為先，而建樹道德之良好根基更湏以無私為起始。
◎ 因有我故有私，如我相泯滅則一定也就沒有私心了。那麽這無我之法，最好是學用忍的功夫，若能常以忍行來克制這個「我」；這是定可以收得無私的效果的。如在順境中能用堅忍，便能尅制利慾的誘惑。在逆境中能以力忍，便不會為貧困而變心。像這樣牢守人生的真理，不為名利財色等之妄法所迷惑，有我忘我，一念不起，請問這時還會有什麼自私心嗎？故如來所說的「知一切法無我，得成於忍」正合此意。
◎ 由於人類之自私心理，致貽害於人群之事實，這並不單限於名利場中，就像在教化界中亦屢見不鮮，如現在正有很多教化團體之互相攻訐，彼此不容，這不能不說是自私心理之表現。否則既知都為利益人類而服務，更都以匡正人心為目的，那麼何湏生起抵牾攻訐之行為呢？造成這種事實之出發點，多是因為嫉人之能，嗔人之强，和矜己之勢，吝人之求所致。此皆是因自私心而起。是以像這種自私心不滅的人，就不必再看他開口道德閉口仁義的裝模作樣，實際他的心田早已黑成一團，故這種人是絕不能有良好的教化成績建樹的。
◎ 是以這自私心理既不應當出現於社會各階層，那麼在神聖之教化界中怎能有殘留的餘地？故凡是已獻身於教化界中之有志於道者，實當本著救人先救己之軌範來早速整肅自已一下，在一切遠大抱負尚未立之前，務先把這成為害道之因之自私心去掉，一切之發必湏完全以大我之共利作目標，是善與共，是德與同，若能以這樣的無私態度來推行教化，則其後果才會有光輝崇高的收獲。
◎ 天地因不自生乃得長生，這就是天地無私心的意思。若問天地無私心的表現是什麼地方？我們可於天地三大本能上窺見之：
（一）「大德曰生」：此言天地之所行事，時時處處皆以利養萬物作出發，並無半點戕賊萬物之性質，也沒有圖謀自己之生而忽咯萬物之生的事情，因天地對萬物完全是德的被護；並無自生自養之心理，此即不自生之一也。
（二）「陰陽消長」：一切氣運之消長並不為自利而用，乃為萬物而運行，至中至和，不易不變，此即不自生之二也。
（三）「恆守中道」：此言天地之利養萬物，永遠是以無過不及之中道來處理，到任何時也沒有過份的寒與熱，更沒有反常任性的變換，千古一律，不失信守，這裏面並沒有任意獨斷的行事，完金以萬物之生生為條件，此即不自生之三也。
天地因有此三大功能，所以凡是天底下的無不被其滋養，凡是地面上的無不靠其生育，天地就這樣的只知利養萬物，並不打算自己之利益與生存，可是萬物在遂其生存之後，天地自然亦得其位，並且永遠成為萬物之生母，此即天地「後其身而身先」之處，不僅如地，天地更在大利萬物之後，還不居功不恃名，不管萬物對他的反應如何？天地永遠是默默無言的素位而行，不嫉妒萬物之繁榮，而能以萬物之生為生，又不嗔恨萬類受恩不報，而以不報視為本行，像這樣自己雖然永居榮譽之外，但一切最大之榮譽究竟還是屬於天地，此即天地「外其身而身存」之處。由此看來，這天地能以這三大功能來利養萬物，更在成功之後復後其身，此即天地所以「天長地久」之原因也。
◎ 人類如也率由「谷神」之本能而用事，己立立人，化育萬物，無人無我，使德廣被於天下時，則人類亦能與天地一樣，其生命將永遠不死。他們所以能夠與天地合其德，與日月合其明之原因，這正因他們能各盡「谷神」之本能，教誨眾生悉受真理之召喚，希望眾生完全由罪惡之深淵中拔救出來，因其能這樣大公無私的救世救人，所以才能獲得眾生之歸心與敬仰。這樣他們在生前雖都是後其身外其身的犧牲一切；勞而無酬，這在表面上看來似乎對其自己並沒有什麼利益，可是在他們的身後却建樹了不朽不拔的聖功事業，與天地同流，與歷史共存，此即聖人「死而不亡」之謂也。是以人類欲同天地共長久者並不定多麽艱難之事，其關鍵但看世人是否真知真行；是否永恆的知行合一就是了。
◎ 能識透人生道理的人，他雖處處謙虛的「後與身」，不與人爭先利，但最後却終能先於人獲得真利。至於事事搶先的人，他雖能於一時可以獨占頭角，但後來鮮有不落於人後而至一利不利的。還有因識逶人生道理而「外其身」的人；他雖把自己置諸度外不與人爭名實，但後來之真名實却能永遠不去。
第八 若水章
【本章經旨】：言大道若水，人之修道應學習水之德性與善性，則近道矣！
水之善，妙在利萬物而不爭，隨方就圓，故謂謙虛不爭之德最為上善。
【經文】上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
【淺說】聖人的德行，就像水一樣，灌溉萬物，滋潤眾生，柔和無爭，能做人所不願做的，能忍人所不願忍的，能屈人所不願屈的，能受人所願受的，謙恭卑讓，如此的德行，是很接進大道的。
水乃無心之物，利益眾生也以無心為之，謙和柔順，圓融變通，遭到排擠而能退讓，受到打擊而無有不平。好也接受，壞也接受，總是能安然處之；好也自在，壞也自在，總是能「自游自在」。
修行者，若能修得像「水」，則離大道不遠了。
【深義】人類之所謂善，因大都有私心之故，不是沽名釣譽以為善，便是有為做作以善作別有企圖之掩護，而且在既善之後，差不多更都是自驕自恃，炫耀矜誇，故人類欲成上善，則非學水德學到究竟不可。
人類之心理都好向高處鑽營，皆以能夠居人頭上臣視大眾為榮耀。對居於人下不顯不達之平淡立場多是不願遷就，或自視清高，不願接近一切庸俗事態。而水不但能就低向下，而且更能含垢納污，故老子教人學水之用意，就是希望人類亦能忍辱含知；低心下事之意。
【經文】居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【淺說】聖人修得像水一般的德行之，待人行事，懂得處在最妥善之處。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。言出必信，處理政事也能善化其民。做任何事，自能發揮巧妙的能力與才幹，並能用智慧選擇最恰當的時機來運作。也只有像水一殺的柔和順忍，無爭無求，才不會招來對立及怨恨。
【深義】人能心如止水，避高就下，「能知所止，收心就低者」便是居善地；能虛心養慧，含智內照，「能虛無清靜，萬德具足者」便是心善淵；悲憫眾生，觀機逗教，「能仁心濟世，不欺不偽者」便是與善仁；能言語真誠，心口如一，「能心口如一，言行一致叁」便是言善信；能因人因地，權宜治理，「能執中用事，發必中節者」便是政善冶；能屈直方圓，恆順應變，「能因機而用，隨境而能者」便是事善能；能當行則行，當止則止，「能循規守矩，行上依理者」便是動善時。此七善能立，萬善皆立，沒有不近於道的。「世人若能實踐出這七善，則其他眾善皆可隨從而立」。
◎水之上善處，在本章所述之二項水德和七上善已經完全詮釋出來；今為人類之切身實用起見，乃從水之一般性質中，再把最重要的水德物於四項如下：
（一） 水能常清：萬物各有本體，這清便是水的本體，因水能常保它的本體，水雖善能代物洗滌污垢，但它自體並不會因代物洗污而變質，洗過以後，自己依舊現出它的清淨本體來，污質沈澱，本體澄清，這就是水能不昧本心，不住於物之最大善處也。故我們若能如水一樣，雖含垢納污而不嗔，忍辱受苦而不恨，和光同塵而不流，應事接物而不染，不論處在什麼環境中，均能本體常明不失本心時，則天理自然純全，常德自然充疋，此乃聖人立教之主要目的。
（二） 水流向低：只要是低凹之處，水從來是不嫌不厭欣然前往，它不但不與萬物爭高低，也從沒有與他物計較過。而人卻因私心作遂，貪嗔之妄念不止，遂拼命的向高處攀援，只知運用機謀，角逐名利，還管什麼道德廉恥，自以為財多可解决一切，名高可決定一切，獨不思位高則危，身極則險，是以凡是自大成性不肯虛心下就的人，或是孤僻驕傲不接近現實情況的人，那麽他雖是一時據高驕恃不已，但其心理已經變態。世人若能和水一樣的低心下就，這不但可使心地淡泊素潔，能免除很多人世上之無味煩惱，而且更因與世人無爭無尤，此乃息爭合群之法。
（三） 水能相融：水不但與同類能夠相容，亦能與他質相融相化，如不論酸甜苦辣鹹之五味，或紅黄藍白黑之五色，與水混合，立即有調劑與融化之功用，而沒有尅制不容之現象。而人類本應打破一切界限隔閡，彼此互助互謀共存才是。
（四） 水能隨器：水能隨方就圓，乃外相能隨之緣起，而本質却能不變，此乃和而不流之特性。是以人類若能與水一樣，素位而行，苦樂不動其心，順逆不擾其志，且經環境之考驗與鍛練後，將更顯得堅實壯大，雖然別人看不見你的心境，而你自會樂在其中。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第9
第九 持盈章
【本章經旨】：教人處世謙虛，知足而知進退。
【經文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。
【註】持：得到。盈：自誇自滿。已：止、低調保守。
【淺說】自滿自驕，只會遭人厭惡，不如保守低調。好露鋒芒，只會招來嫉妒與排擠，是難以常保久安。
謙受益，滿招損。人常驕而不自覺，滿而不自察，遭人排斥，還不明其因。修行之人，湏時時觀照自心，湏時時檢討過失，當心念有了「我能力很強」、「我貢獻很多」、「我修的不錯」。此時貢高我慢之心已在不知不覺中蘊釀，這將是為人處事以及修行上的一大障礙。
【深義】「持而盈之，不如其已」者，此是破人之功利執著心。教人知道因矜持而中敗之可惜，實不如早一點知足知止為妥善。世人因功利之誘惑不得不趨向棄實務華之一途，故世道詭詐和人心虛偽之基本原因，多是因功利二字誘惑出來的。
「揣而銳之，不可常保」是借器之喻以破人之名位妄想心。既然一把刀如揣得太銳和磨得過利的時候，就要早崩速傷而不會長久；那麼世人之名位如貪住得太厲害時也是一樣，必然是名愈銳而身愈危，最後是絕不能長保的。是以人之一生最好還是多充實質，不要側重名位，假若德不足而竟徒向名上用功夫時，此正是動亂與禍害之根源，是以世人凡是在名位上只知進不知退，和名不與德並行的人，其結果正是名說敗速，這是如同太鋒利之刀一樣是不能耐久的。
【經文】金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
【淺說】就算是能力再强，賺得黄金翠玉遍屋滿室，命終之後，分毫都帶不是。仗恃自己財大氣粗，驕傲輕人，因而造作了許多罪業，終將自取其禍。人的偉大，不是靠外在的財富和地位，也不是靠能力或學歷，而是在於我們為眾生付出的心有多大。
【深義】世間之財貨雖是人人之所共好，但最好是順其自然由道直取，更湏知足知止不可過份的強取妄求；否則將為貨利勞而役形，增加煩惱。更可能因此而成敗德辱身之因素。而財貨實又是一切盜賊小人不肖份子之緣起，財多必招忌，多藏必厚亡，故凡是財貨滿堂的人因在小人之窺視下，那能永保日久不發生意外呢？故世間之財貨，不但是煩惱因素，更是罪惡淵藪，是以人生對財貨之正當看法，就是依道生財，知足知止，取之於天下，用之於天下，所謂「仁者以財發身」，積財不如積德。
而當名位、利祿與財貨俱收的人，本當知足知止以修厥德，唯一旦富貴以後，便不可一世起來，自驕自傚，目空一切，自持盛氣凌人，這樣不但自己之人格會因物而沈沒，而且更能惹致千萬人之僧恨怨懟了，所謂「一人富貴，萬人嗔怨」，故老子才告訴我們，假若人生一旦得了富貴持，更應當重義輕利以財發身才是正途，這樣不但不會遺留罪咎於人世，而且更是建功立德的好機會。
【經文】功成名遂身退，天之道。
【淺說】在的成名就之後，能夠退居保守，含藏收斂，才是合乎自然之道。世人果真功成名就了，為何仍不願意退身收斂？只因貪名戀物，執著不捨。此「退」字，乃是天之不盈之道，明白進退，才是能者之智。
【深義】天之道是以功成則移為常道，不戀棧功德也不佔有榮譽，因此天之道才可以長久。因此世人如能在功成名遂之際而身退時，這就是和天道相符之正行。
這不盈、不銳、知足、不驕之四項哲理，並不僅限用於功、名、財、氣上，在一切處世上皆應作如是觀，時加警惕，能如是將滋生出許多美德，如不貪婪、不嗔恨、不妄想、不驕慢，以及和平共榮，清心寡慾、重德輕貨、忍辱謙讓等，都是依此四者而生的。故孔子在問禮時，老子所告之者「、、、良賈深藏若虛，君子盛德貌容若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子，若是而已」可說亦不離此四點之範疇。是以老子對這不盈、不銳、知足、不驕四者，如此重視，故凡自滿自恃、過露鋒芒、輕德重貨和驕氣凌人的人，他們在社會上絕無法長安無事。就是偶有所成，也是失敗前期之現眾，這就是他們不明白不自生方可長生之道所致的。
緣起：
今日所謂之人類文明與進步，不客氣的說就是越發的自私和越發的無知。現在世人所犯的两種通病：一、是迷信物質可決定一切，二、是思想盲目的逐新拋棄了固有的一切，這樣所造成之事實，在正面上看來人類是在奇物滋起的日益進步，可是在另一方面上，人類之本質不是正在退化嗎？殘忍與嗜殺，墮落與自私，在名利與物慾堆中葬送寶貴的一生，人生來去之究竟意義為何？人類與萬物之關係如何？由這二種通病之互相感染上，早己拋諸腦後。
人類在大量消耗物質，和拚命在作進化競賽之後，必然要惹起紛爭，如工業能源之不均與不足，就會造成必爭之焦點，且將破壞大自然生態的失衡，一旦地、水、火、風失調，整個地球將產生劇變，天災地變將接踵而至，凡是相信物質決定一切的人，正為物質而煩腦和瘋狂，這不但是構成世界爭戰的原因，並且己直接威脅到人類之生存。
是以人類之两大通病，是在急功近利之教育制度薰習下，思想與行為二合為一的相因而成的，世人為物質操其心勞其形，在羅掘佔有之後再莫名其妙的加以浪費，這除加速物質終窮之來臨以外，因物質所惹起的熾盛物慾，和似是而非的邪說混在一起時，就很容易喪失人類之真本位和真意義了。
現在的世界，在表面上看來是新與舊的交替，實際上說來正是正與邪的搏鬥，由思想到行為，無處不呈現五光十色紛紜錯雜的現象，這對富衝動力而缺乏定力之之人們關係至大，稍不留意，在不知不覺中就很容易喪失自己當然之本位，是以在這駭浪洶湧之世界中，如欲認清理路必先認識自己，而欲救人亦必先救自己，如果自己的本來面目尚不知，人生的真價值以及生死來去等問題還塻不清時，則入世仍要迷於流俗，出世亦要迷於旁左了。
是以老子道德經正是解答此一問題，有識者雖知唯有復與道德，才是救世的真正寶笩，但如道德之體用和人生之關聯，不能成為人類之本來面目與本然行為時，則還是流成能言不能行之高調而己。再說世人更習染了一個垠深蒂固之偏見，以為凡是舊的東西都沒有重新研讀之價值了，因之就一味的唯新是尚，趨奇若蜜，那麽若舊事重提這道德問題時，便很容易為這偏見所壓制，視為古腐而不遑一顧了，其實事有今昔而理無新舊，「執古之道，以御今之有」一句話，真可以運用千古，母愛是人類最早之天性流露，自古至今這母愛又何嘗有異樣過？故天地存在一天，這「生天地」與「天地生」之真理就始終不會更變，一般人之趨新厭舊，其實只是人云亦云的未能深入證悟就是了。
【道】是萬化之祖，未有天地即有此道，天地萬象由它而成，一切生靈萬物亦由它而生，體為真空，功至萬能，自古迄今，為一切至人之最高理想物，世代雖在展延，這道並不因世代之展延而有變，故天地有成敗，道無成敗，萬物有生滅，道無生滅，這道永遠是一切動靜有形無形之總主宰，這是絕對不變易的。佛說的「法性」，就是說道的本質是攝藏萬法。因其所含藏之能無法一一假言語具說出來，故只可說它是生發萬德之核心，產生眾善之元素，和導成一切合理事態之極則了。是以凡是合乎天理天律之行事，及屬於正氣正義之作為，而是由人性本然中不曲不阿所生發者，及宇宙運轉的機制，如諸天星宿之整齊排列，寒來暑往之定期秩亭，陰陽消長之巧妙運用等，皆是道之作用。
【德】並不能獨生獨立，乃從屬於道而來，它是道的表顯，也是道的作用，如言道體為靜，德便是動，道是真空，德是妙有。道是萬化之主宰，德便是萬物之生母。
【道】：本體 〜理性之止處 〜人類之本來面目。（儒家中庸：天命之謂性）
【德】：作用 〜善美之事態 〜人類之本然行為。（儒家中庸：率性之謂道）
【經】：方法 〜不變之方向 〜人生之當然徑路。（儒家中庸：修道之謂教）
在儒家心法中所言之道，當兼體用二者言。「率性之謂道」：即是說若能率此性來用事，即是人生當行之正路。「修道之謂教」：意即假若不知循此性而用事之方法時，必經修習之功夫始成，是謂之教。
道 德 經【上篇】
第一 觀妙章 【本章經旨】言道之原始，道之體用，即有、無之變化，是本經典最重要的入門精華。
【經文】道，可道，非常道。名，可名，非常名。
【釋】道，要是可以用言語或文字表達出來的，就已經不是原來的道（真常之道）。
要是可以因名稱形象表示出來的「道」，也己非道真實的名象。上「道」字代表宇宙本體之常道，次「道」字是言說。此二句，言道之體也。
【註】真常之道（宇宙本體），本無相無名，不可言說。凡可言者，即非真常之道矣，道本無名，今既强名曰道，皆假名耳，故佛陀是以「空、法界」，儒家及易經是以「無極」耶蘇是以「上帝」，穆罕默德就用「天主」來形容「道」。只是名相上不同，其所指的本體都是一樣的，只是人類為了溝通方便（指月手指）而取之假名，在還沒有創造宇宙、天地、人之前就己存在著一種不知名的真常，它是無法用言語、文字、描述等方式來形容它的存在。
＊太上老君說：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾知其名，强名曰道，」道在太極未明，陰陽未分，宇宙天地未形成之前即己存在，乃創造宇宙萬物最元始的能源，跨越過去、現在，及未來，存在於一切物質之中，至寂至靜，永恆不變，乃宇宙中最至高無上的力量。
＊空海法師：「『道』可道」的「可道」是解脫者、証悟者，透過言語或是文字的敍述，協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的「道」，語言、文字及經典都只是「指月的手指」，不是「月亮」的本體，要直接去看到真理，去看到實相。實相本來沒有名稱，「名可名，非常名」，「名」是現象界，「道」是宇宙本體，現象界的一切也是一樣實際的存在，可以用名稱去詮述，但不管再怎麽稱呼，都不是真正存在的實體。「常道」是本體，佛教是著重在「空」的論述，「名可名」是著重在物質、色界方面，亦即現象界的論述，本經第一句話開宗明義，就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面，要直接去看到實相的存在。佛並不是因為按照某部經典去修、去証，然後才大徹大悟的，他們都是看到宇宙本體，以及現象界實際的存在，也就是法界、大自然的一切現象，然後體悟到整個宇宙、大自然運作的法則，佛陀歸納出來就是所謂的「三法印」。如果大家一直都是著重在經典方面，就容易落入成為宗教的「信徒」，而不容易成為解脫者，真正的解脫一定是超越語言、文字。老子的法門就是「致虛極，守靜篤」，直接契入無為，佛陀是由「有為法」引導，八萵四千法門到後來就是要契入「無為法」，老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心。
【經文】無，名天地之始。有，名萬物之母。
【釋】無相無名之道，其體至虛，天也皆從此中變化而出，故為夭地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。
【註】＊當一切名象都還沒有出現之時，那是宇宙天地之始(無極) 。當名象開始出現之時，那是宇宙萬物之母(太極) 。宇宙的一切天地萬物皆起始於無(無極)，既然是無，自然就沒有名象，無極然後始生太極(元始一炁) ，太極分两儀(陰陽) ，两儀化天地，而陰陽五行的生剋之理皆在其中，如此而再繁衍萬物，一切名象也漸漸出現。這樣的演變，就像是母親孕育孩子一般。
＊ 道生天地既是真無生妙有之機，那麽這「有」就要作天地或陰陽而言了。因為這天與地本是道的大用，而且更已落於名相之間有其迹相了，故乃名之為「有」。不過這「有」為什麼就稱為德呢？因為萬物不但仰賴此「有」之功用而化育，而且更是依賴此「有」之功用而延續，萬物雖生於道，怛亦必湏經德之化育始能成，此即「道生之，德蓄之」之意，再說道之大功用，即是天地陰陽之表顯，故以此「有」來喻道之用，此即僅次於「名可名，非常名」之第二個德之定義。那麼我們若能以自身上之「無」來主宰行為，居中應外，統理四端，再由此「無」中生發利世利人之「有」，普施敦化，為而不恃，這就是移天地之德於人身之意了。
＊ 當我們把物質解析，第一步是「分子」；當把「分子」再解析，就是來到「原子」的世界，然後「原子」又可以分解為「電子」。在「原子」外圍跑的就叫做「電子」，在中間的叫做「質子」跟「中子」，統稱為「核子」。高能物理學家又再解析「質子」、「中子」到底是由什麼所組成呢？不斷一直再追溯、解析，來到更微細的「光子」、「介子」。又不斷的解析發現，都是由更微細的粒子「夸克」所組合而成。佛教在【金剛經】裡，最大的物質講到「世界」，最小的講到「微塵」，像丁肇中博士獲得諾具爾獎，就是發現「介子」，現在科學家己經可以找到「夸克」，是非常微小的物質，再擊碎之後發現是來到「能源」，再來就看不見了。
科學家發現最後竟然是「空」，這是一個很重要的過程。「空」是無邊無際的「空」，物埋學家只能夠看到能源，看不到空的玄妙，於是就認為一切物質都是由能源所組合而成而己。如果我們體會不到空的玄妙，就不會臣服的。佛教就是要讓大家體証「空」的奧妙，而老子所講的「道」，也是要讓大家去體悟「空」的玄妙。「空」、「虛空」裡面，是蘊藏著無邊無際的「能源」。所以不要誤以為「空」就是「能源」。蘊藏在無邊無際虛空裡的能源，當遇到因緣成熟的時候，會冷卻凝結而成極微的粒子「夸克」，然後又畲慢慢凝聚而形成「核子」、「質子」、「中子」、「電子」，然後當因緣形成的時候，就形成「原子」。不同的排列組合，就形成不同的「分子」，就產生了現象界的一切相。物理學家把這種現象稱為：「質能互換」、「質能不滅」。也就是心經所說的「色即是空」「空即是色」，管「質、能」如何生生減滅變化，對整個宇宙而言，又是不生不滅，不增不減的。它就是「法爾如斯」不斷的生滅變化，星球消失於黑洞，白洞便又從另一端釋放出非常巨大的能源於虛空中。《金剛經》的「一合相」，佛法的「三法印」，到後來事實上歸納為「一實相印」：就是要看到現象界實相的存在，包括現象界及本體的「有」跟「無」之間變化轉換的原則。
【經文】故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。（空海法師、憨山大師同版）
【釋】虛無之道體，既全成了有名之萬物。所以物物皆道之全體所在，所謂一物一太極。故莊子曰：道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。
【註】要常當去看到「宇宙的本體」的「空」，「道」是如此奧妙，就是佛教所講的「空能夠生妙有」。「空」不是頑空，是能夠生妙有，就是從「宇宙本體」裡面慢慢去看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。從太陽、地浗，天地慢慢孕化的過程裡面，又能夠演變形形色色的花草樹木，一切動植物等五彩繽紛的世界，看到天地造化萬物的「徼」妙、玄妙。
另一版：「故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼」
【註】無欲：寂然不動，無心無念，無所思欲（靜）。有欲：惑而遂通，乃心念智慧之運用（動）。徼：不生不滅的真靈道性（佛家所言之真如本性）。
老子借生天地之「無」，和天地生之「有」，引喻於人，在天曰理，賦人曰性，因同是宇宙本體之分體，乃一道之两用，那麼世人如能在無欲時常觀此妙，這就是抱道守一，如此自性自然圓明，常德自然充沛了。
【釋】當將心念回復到清靜不動，無欲無為的寂然境地之時，則自然能體會大道之玄妙。當漸漸的體悟大道之後，自能感應道交，而激發出含藏在內心深處之智慧德能，進而融合於不生不滅之真靈道性之中。
大道之性，人人本有；大道之德，個個不無。之所以不能回到本來面目者，乃因妄想執著太深，分別掛礙太重，不能使自心回到清靜與祥和。人之自心，本來非生非滅，最聖最靈，能觀見過去，能感知未來，有無量的智慧與神通，只因隨境流轉，而脫離本性，致使原本威靈變化之德能，消失殆盡。
【經文】此两者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【註】老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做两邊，故釋之曰此两者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，書不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰：玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰：玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰：眾妙之門。斯乃造道之極也。
＊ 天地是一切動植物、萬物之母，如果要追溯更深遠，都是來自於「空」、來自於「道」。一切萬物外相上面有所不同，但事實上都是同根生。你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」裏面，在「空」裏面，如果無法去體會，內心的不安一是會逶過種種方法去找「道」、找安心。老子一開始就直接切入「本體」，讓我們了悟生死大事，如果我們真能體悟到這些，就會以平等心善待一切眾生，而且「身見」也會破除。法界的奧妙，緣起甚深，玄之又玄。
第二 觀徼章 【本章經旨】演化陰陽相對之論，進而了悟陰陽合一之理。教化世人，有、無相對之理與應對之妙，應用於日常生活中，能放寬心量，凡事無爭。
【經文】天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。
【釋】＊假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？此皆尚名之過也。善惡之名，實因對待而有。
＊ 此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不是尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。只因人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名，天下之人，但知順已意者為美。而不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。
＊ 老子深觀整個宇宙人生的實相，萬事萬物本來就是一體沒分別，但眾生却一定要用「自我」劃分開來，然後界定出：我要的喜歡的，就是美、善、好。自我所不要的不喜歡的，就界定為醜的、惡的、壞的，老子希望我們能從二元對立的世界超越，進入一體的世界，因為只要有界線，就是衝突、戰爭的導火線，你的痛苦就沒完沒了！
【經文】故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、聲音相和、前後相隨。
「註」＊有與無是彼此互相生滅循環的，難與易相對而覺知了，長與短相對而形成了，高與下相對而比較了。不同的音聲，振盪合和、相互共鳴，也造就出不斷行馳的過去與未來。這相對的世界產生了，而我們也被侷限在這相對的世界之中。而事實上，這都是我們的心念招感，所變現出來的。
＊ 老子一直要我們超越分別、比較二元對立，當你有了比較心，常常就會比來比去，比到比你小的，於是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，這樣你的心是不會解脫自在的，能否以平等心善待一切眾生。
「釋」：【有無相生】：「天地萬物皆由無形生化而來，有形之物消滅之後，再回歸於無形，如此生滅循環之理，形成有與無之相對論。其實太極生陰陽，即已產生相生相對之理。老子恐後世之人，見有執有，見無執無，而以無、有相生相對之理，使世人知返本歸一。」「世上的萬物雖然不能永遠的有或永遠的無，然這無却是一切有的本體，因有這個本體所以才能相生不息，如果我們能善保本體而不以色身之有為重時，則就不會患得患失，為有 無妄動心機了」。
【難易相成】：「天下無難事，只怕有心人，一但衝破困難後，即不是很容易完成嗎？」；「難作的事是大事，易為的事是小事，天下一切大事的成功，都是積小事的完成而來的。小事若有不足，大事也就絕不會圓滿，故這易便是難的本體了。就像治國平天下的大事，湏從修身齊家的小事而來，大學曾說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這修身是易事也就是成功一切難行事之根本，身能修得好，就可以在身上生發智慧與力量。」
【長短相形】：「有長必有短，猶如得失之間，人倘無得失之心，又何必爭長或爭短」；「天下凡是長的東西，都是由短的集成的，短的是長的份子，長的是短的總體，是以凡事要向長處著眼，而下手功夫却在短近處，短是長的本體，因為有本體才能相形（互相形成）」。
【高下相傾】：「高與下的依賴是相對的，無下就無高。世人倘為高位者，更應有所體悟。」；「蓋登山不論上得多麽高，乃是由低下處一步一步上來的，因這下是高的本體，高不能離下，故越是希望高，越當守住低，大道在低處，湏向低處求，若不肯低心，或雖低心而功夫不夠，却一味的向高處著眼時，就算上到高處也高不了多久的，是以這下因是高的本體，唯有先把本體建樹好才可以與高「相傾」：互相傾就之意。」
【聲音相和】：「聲音即是音與聲的和合，音是小音，聲是大音，集小音形成聲，
無音即無聲。音虛而空應，聲實而虛嗚，二者相和合即成聲音。」；「音是細音，聲是大聲，集多音才能成聲，音是聲的本體，無音絕不能成聲，如用在人事上，這聲就可以代表聲譽，而音就是決定聲譽的人格了。「相和」是互相和合之意。」
【前後相隨】：「前與後的跟隨是相對的。當你走在前面時，你的前面一定有人，同樣地你的後面一定會有人跟隨，所以前後跟隨永遠是相對的。世人又何必太在乎是前或是後呢？」「人人都歡喜在前而不願落後，故爭先恐後遂成為世人的常情了，豈不知這前與後二者乃是相對法，沒有前怎顯後，沒有後怎顯前。不過這二者雖是相隨，但後卻是前的本體，因為這前是由後而來的，如前線戰爭的勝利，必賴於後備的充足，沙漠中的駱駝，有後勁才能致遠，據此道理，志於道之人，如果到了居於人前的地位，位愈高而心愈謙，功愈大而氣愈歛，騎不恃，惟有後者始能前，明達之人才能看破，大才之人才能實踐，老子所說的「後其身而身先」即是此意，「相隨」：互相隨從之意。」
【經文】是以聖人，處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
【註】無為：無所為而為之，無所求而為之，為而不執著。不言：無所為而言之，無所求而言之，書而不執著。不有：有而不執著。恃：仗恃己能。不去：常存不滅
【釋】無心無求之為，即是中道平等之為；中道平等之為，即是博愛無私之為。大道以無心而運化，聖人以無為而教民。聖人明白這天地間相對的道理，卻能超越凡夫的情現和偏見，超越相對的束縛，心也無為，言也無為，行也無為世間的是非與成敗，對其來說，不過是個因果現相，緣生緣減，即使是身在其中，也是在了因果罷了，沒什麼好牽掛或煩惱的。也因為大道的無心無為，運作萬物，自然無有休止，生生不息，雖生成萬物，而不以萬物為己有，雖能生物，而不自恃其能。雖有成物之功，功成而不居，所以至功不朽，聖人學習大道的精神，以無為中道的心來立身修恃，亦復如是。
【深義】1、天下人自從「皆知美」「皆知善」以後，這就是昧內向外尚文棄樸之起始，人心因此就要浮事淺薄了。如此再去為美為善，也難免不有矯柔做作了。
2、這有無、難易、長短、高下、聲音、前後之六對，乃是世上矛盾現象之顯著者，因係由比較中產生，所以永遠是對立的。但世人却迷住在這矛盾上，競趨有、難、長、高、聲、前之一方面，竟惡於無、易、短、下、音、後之六者，由是才生起嚴重的競爭心和自私心，進而更機詐百出，致原樸之本來面目遂不復保存了。 老子看到認為這矛盾現象，乃是產生貪妄及自私的根苗，所以便從萬有之矛盾現象中，取取要者之六對，剖開它的真理而使矛盾化成統一，經「相生」「相成」「相形」「相傾」「相和」「相隨」之幾個字，遂將對立變成調和，並使成為體用一如的關係，而把一切矛盾化解，人能明白此理，自然就不會盲目妄取妄為了。
3、世人因不知「有無相生」之理，所以才患得患失的拼命佔有。不知「難易相成」之理，所以才捨易求難的妄想迷著。不知「長短相形」之理 ，所以才違反中庸致本未顛到。不知「高下相傾」之理，所以才性情孤僻而自驕自大。不知「聲音相和」之理，所以才機智亂用和沽名釣譽。不知「前後相隨」 之理，所以才行險鑽營而逞強鬥勝。是以此六個相生相成等之真理，如果不能澈底看穿，則就生起人性本來所無的物慾、妄想、失常、驕慢、虛偽、好勝之六種變態心理，而世道亦由此六者遂變成澆滿頹敗了。
4、由「處無為之事」，至「功成而弗居」之六句話，是聖人行事之六大信條，也可 說是成就聖人之最好方法。能這樣作便是佛說的一真法界，而佛之內無能度之我和外無所度之人之超然思想，真與老子「生而不有」「為而不恃」的道是相同的。
5、今將這矛盾統一關係列表如下： 本 體 聖 人 行 事 之 方 法 結 果
（1）無 ─── 處無為之事 ── 純任自然 ─── 大事自成 ── 有
（2）易 ─── 行不言之教 ── 素位而行 ─── 大功自得 ── 難
（3）短 ─── 作焉而不辭 ── 盡己所能 ─── 大德自圓 ── 長
（4）下 ─── 生而不有 ── 不居功德 ─── 永居人上 ── 高
（5）音 ─── 為而不恃 ── 不矜不驕 ─── 永世不忘 ── 聲
（6）後 ─── 功成而不居 ── 事成身更 ─── 永居人前 ── 前
矛 盾 ──→ 有 無 難 易 長 短 高 下 聲 音 前 後
統 一 ──→ 生 成 形 傾 和 隨
6、我們若能時時抱守道體率性而行，那麽雖不言美而自美，雖不言善而自善，而且這種美善更是盡美至善，故只有尚樸屏文才是修真上策。然世人却不願這樣作，空執梢末之的繁榮，並不知悟求本體，於是便機智外用，競飾虛表，而偽君子與假道學遂於焉產生了，真小人之所作惡，因全顯露在表面，故自有他的可能限度而不會造成大惡。至於最令人憎恨者，就是那些自視清高的偽君子們，別以為他們有很多美事善事留在社會上，殊不知這些美事善事對他的利益代價是很大的。所以老子在本章之一開頭便指出了偽君子之不當。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第3~ 4章
第三 安民章【本章經旨】：說明聖人如何以無為處事而安民不亂。
【經文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
【註】尚賢：好名，名，爭之端也。若上不好名，則民自然不宇。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。
【釋】天下人若不崇尚那些假賢人，則人民就不會釀成為名而爭之行為了。
孔子之「尊賢」是尊真正有德有才之賢，而老子之「不尚賢」是不崇尚盜名偽裝之賢。如「世間法」裏，一個公司只能夠有一個董事長、一個總經理，在名額有限的情況下，大家都一直要往最高榮譽的地位爭取，在爭奪的過程當中，彼此之間就會勾心鬥角、互相排斥。「世間法」的修行是越修越厲害、我慢越大。
在「出世間法」裏，任何的果位它都沒有任何名額限制，更何況在無為法中，它是無所求、無所得的，這也就是老子以無為法（出世間法）─不尚質、不貴難得之貨、不見可欲，來度化眾生，跳脫出二元對立的思惟，直接契入「不二法門」。
＊如果人人都重道德而不重視財貨時，則盜賊自然不生了。假若人能清心寡慾，恬靜淡泊，雖有可欲的（如物慾色慾等）事與物亦視如不見，漠不動心，萬德將因此而充沛了。「世間法」與「出世間法」剛好是相反的，現在的商業廣告越來越誇大，誘惑力使得人們不斷的增長慾貪，越來越不知足，心境越亂就越會成為欲望的奴隸。科技、物質越發違，人心的欲望反而越無窮，科技的發達到底是讓我們過得越舒服、越安心？還是越緊張、越忙碌、越不安呢？
【經文】是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。
【釋】聖人為了要把前面所講的名、利、慾三種妄心能夠降伏住，於是提出了救世之方法：
一、「虛其心，實其腹」：滌除一切攀賢慕能之妄想，不與世人爭上下優劣，絕棄一切好名之心。並教導人民能夠看到整個法界對我們的重要，慢慢的去學習感恩，消除我慢，一方面以慚愧心，虛心學習。然後使民安飽自足，心無外慕，並充實涵養其內才與德性。
二、「弱其志，强其骨」：削弱其俗志（求名利之志），上者能以清淨自正，自不會以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，起互競之爭。俗志可弱而道骨湏強壯起來，因為「道」本是萬德之元眾善之歸，此永恆彼無常（求名利之志），假若世人皆知此理，則盜賊之輩就會再有。
＊【淺說】所以聖人教導人民的方法，是先教人謙虛己心，去除我是、我能、我慢之心，充實內在，才能發揮圓融的智慧。柔和己性，才不會產生對立。强化學習道德之骨氣，才能超越煩惱，了生脫死。
「常使民無知」如此就可去除世人的世智辯聰，爾虞我詐、勾心鬥角等，「無欲」不是一直去壓抑你的欲望，而是去了悟實相之後，自然能放下爾虞我詐，淡泊名利，知足常樂。
「使夫智者不敢為也」：如此那些濫用機智的陰謀者也就無從施其技倆，不敢胡作非為了。智者：不是真正有智慧的智者，是指世智辯聰、喜歡耍心機的人。
「為無為，則無不治」：每個人如能在各自的崗位上，為所應為，無爭亦無私，人心自平，天下將得以安定。
＊ 【淺說】所以要引導人民回到清靜無慾，並且使那些投機偽詐之徒，也能收斂其惡行，不取任意妄為。只有順從大道之德性，使天人也能行無為自然之行，則天下還有何不能治化的？
慾望愈多，煩惱愈重，後患也愈難收捨。不如清心寡慾，簡筆純樸，反而能回復到原來的智慧與真性。
亂世之源：1、尚賢 ── 受名之誘惑 ── 爭之端 。
2、貴貨 ── 受利之誘惑 ── 盜之始 。
3、可欲 ── 受慾之誘惑 ── 亂之源 。
救世之法：1、不尚賢（讓之端）：虛其心──空好名心──絕假名
實其腹──充實德行──成真名
2、不貴貨（義之始）：弱其志──滅貨利心──棄假利
强其骨──剛强道質──成實利
3、不見欲（仁之源）：無 知──息滅假知──德自生
無 欲──整肅欲念──心自靜
無 知（無乃滅除之意）：識愈多心愈危──假知由此中生；
假知可覆良知──道遂晦。
無 欲（無乃修正之意）：慾愈重情愈濁──妄欲由此中生；
妄欲可滅正欲──德遂失。
第四 不盈章 【本章經旨】讚道之體用微妙，而不可測知也。
【經文】道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
【註】「冲」字古時以盅作解，是虛空之意，它是無邊無際、無形、無相可見，但其中又蘊藏著無限的能源。它能生萬物，養育萬物，萬物用它時永遠取之不盡，用之不竭，是道體物用之互動玄妙之喻，道因無形故似不盈。
道深不可測，深廣莫測，而道生天地萬物，滋育萬物是萬物之母，而不敢正言，以「似」萬物之宗，因人亦有道。所有現象界的日月星長、你、我、他、一切動植物的所有總源頭，都來自於「道」。基督教講是來自於「上帝」，但是「上帝」不是某一個有形有相的大力神，是指整個的法界大自然、整個「空」、「道」。
＊如果慢慢去體悟，你會發現到原來你、我、他、我們都是「本自同根生」，雖然我們眾生的外相、組成不同，但其實根源都是相同的，不但「地、水、火、風」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差異是為了讓我們方便辨識區分，而且正也是現象界的一種玄妙現象。
＊ 當因緣條件稍微有所不同的時候，基因、ＤＮＡ、生命密碼就已經不一樣。我們每一個人都是宇宙獨一無二的存在，這就是現象界的奧妙，因緣錯綜複雜變化之後，不是一加一等於二，是變化無窮啊！不要只看到外相，就認為我們好像不同，事實上我們完全都是「本自同根生」，如果能夠體證到這方面，就體證到「一體世界」。
【經文】挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
【經旨】這道既有至聖至能之功用而成萬物之宗主，那麽成此功用之要素是什麼呢？同時與人生又有什麽關係呢？蓋人類各有道體，此道體就是宇宙本體之分體，而人生率性所出之行為，即所謂德之行事，這便是道在人身之沖和功用，道之總相既可彌滿六和，無所不至，成為萬物之宗主，那麽這分體之功用當然亦能統四兼萬，無所不包，而成萬物之靈了。是以體同虛空，真大同小，道無二道，故「挫其銳」以下四句，都是成此功用之要素，也是人生實用問題上之最真語。
【註】「銳」即我執妄見之念，代表宇宙間一切的反常偏激的情緒，凡是違反正常的現象，如人心之澆漓，世風之頹壞，以及刼難之瀰漫等，這統可稱作銳。「紛」是眾多、紛雜之義理。
一、 挫其銳：平過份之銳氣，止激偏之鬥志，是乃中庸太樸之道也。
二、 解其紛：解紛紜於一樞，應眾理於無窮，是乃以簡御繁之道也。
三、 和其光：同萬善共調和，與光明共融通，是乃萬德圓融之道也。
四、 同真塵：塵境中生造化，凡界裏現聖機，是乃和中濟度之道也。
據此四句，依別意再作四項要點如下：
一、 銳作好爭解。惟道自息爭，爭無自安靜，此為社會保常之道。
二、 紛作煩惱解。惟道能滌煩，煩盡實智現，此為人類解脫之道。
三、 光作高明解。惟能和其光，才能無所不至。
四、 塵作低暗解。惟能同其塵，才能無所不在。
【釋】「挫其銳」是以此挫字即是挫敗之意。「挫其銳」三字即當挫敗世間一切反常的銳氣講，如現在有很多人受自私心理和利害競爭之挑逗，都變成邪氣橫生之激倫份子，這便是銳的現象，這種現象如潛在個人心理中，就造成慾的競賽，更甚者便是血的爭殺了。不過這銳勢雖然這樣可怕，但道却有挫銳的絕對功用，假若這道能夠深入在他們的心理時，他們自會挫削自己，疏化自己，故這「挫」字，就是構成道的至聖至能之第一要素。
【註】「解其紛」天下之眾理雖然紛紛紜紜的很多，然湏識透這都是一本的生發，故若能徹悟本體，依本體來生發眾理，更能調理眾理時，這便是道的一貫功用，是為構成道的至聖至能之第二要素。
【釋】第二句之「解其紛」，是說道的一貫功用。宇宙萬有之成立，就是依靠這些紛雜之眾理互相交織而成的，不過這些眾理在天地間並不能單調孤立，必得共事天理，以天理作為率首，眾理拱之，如是才可以不紊。而天理居高臨下，調解眾理，於是才可以不亂。是以春天到來的時候，眾理仰之必皆現生機，萬物於是才能甦動。而秋天來臨的時候，眾理又隨之而現殺機，萬物於是才能入寂。像這樣眾理雖然是各行各素，但却完全歸納於一系統之內，聽命於道樞，受道樞之調解與支配，此即「解其紛」之意。亦即孔子所言「一以貫之」之功用也。「紛」所代表的眾理眾行並足貴，貴處在一「解」字上，而四端之統治和萬善之盡兼功能，便是「解」的真工夫。
【註】「和其光」是說譬如一個人雖能作到執道行德之地步，但若不能與眾善圖融時就不算是盡善盡美，故若有圓融調和之工夫，無人無我，而與天下一切光明完全融通無滯時，這才算是圓滿。是以人的行為雖然每每有所滯礙，而道的功用卻能絕對圓融，故本句之關鍵處是全在一「和」字之上，這便是構成道的至聖至能之第三要素。
【釋】聖人用其智慧的光潔而與世人融合於俗塵的生活中，教化世人，而與世人融合在一起，不分彼此，無人無我，是法平等。老子在第23章上所說的「道者同於道，德者同於德」，就是「和其光」的意思。
【註】「同其塵」大道雖然至聖至能，然為發揮濟度起見故必湏同於塵，因此這道才能深入到各個角落，不棄一愚賤，不惡一塵俗，即而不染，入而不迷，因道能在塵俗中起作闈，雖不離塵俗，然又不染於塵俗，這便是道的同化作用，故本句之關鍵處即在一「同」字上，這便是構成道的至聖至能之第四要素。
【釋】若有人不論對道認識的如何清楚，但如不能實用在日常生活上面時，這就與全不明道者一樣，而站在雲端空喴救世，並不能深入於塵俗中者，這亦是不會發生什麼作用的。故蓮花雖美，但由泥中生，假若離聞泥沼雖一時顯得清高，可是它的生機却由此結束，而三教聖人之成果都是由民間修來，越是能於下層之塵俗中現其千百億化身者；其成果便越大，由此看來，上天對大道之功用尚不能離塵而必以世間為對象，那麼人間之修道者怎可以清高自賞的離塵呢？獨不思既離塵那麽由道體中所生之德行，還能向什麽地方施設？故聖人之設教，只有深入塵界各階層去開化，這才能發揮道的功效，而勝果圓滿之菩薩，更當不辭千百億化身，隨緣示現，這才可以滿願，所要者，外表上之同於塵本無關緊要，只要內質能常保聖潔不染的原態，這就是中庸「和而不流」之道，於是才能展開濟度之大作用。故外同內亦同則流，內不同外亦不同則孤，不流孤是外同內不同，老子在第23章上說的「失者同於施」者，即是本章「同其塵」之意。
故道冲而用因有這四大要素在，所以才能盈滿六合，至聖至能，而這道之功用所以能夠淵兮不可窮知之原因，就是因有這四大要素所使然的。
◎人的本性是上天真無之分體，人的性靈是上帝之分體，故天人一體，一而非二，我們如能聆知這天地之始之「無」，便是人類本體之「妙」時，那麼我們人類就不應當再小覲自已，而當利用有限的光陰盡量發揮這無限的常德了。
【經文】湛兮似或存，吾不知誰之子？象帝之先。
＊「湛兮似或存」真的太奧妙了！因為「空」、「道」看起來好像沒有、又好像有，就是這麽的奧妙無窮，因此佛陀就主張要體證「空」，必湏從現象界去觀察，了悟之後，對現象界的「空」才能夠清楚看到。
＊ 「吾不知誰之子？象帝之先」我不知道天地萬物這些，包括「能源」這些是怎麽來的？就是在有「上帝」或是「天地」能夠孕育萬物之前，就已經有了。如果我們一路一直往上追溯，銀河系、太陽系是怎麼來的？答案還是來自於「空」。包括物理學家認為是一個大爆炸的開始，但是大爆炸的這些能源怎麽來的？還是來自於「空」。「象帝」就是現象界的天地，能夠孕育萬物，但是有銀河系、太陽系之前，這些能源又都是散播在整個虛空中。
＊ 「吾不知誰之子，象帝之先」是老子描寫道之根源問題，老子說「我不知道這道是誰所生的」，「象帝」為天象之帝，周禮天官大宰所祀之五帝，即是「象帝」，古時世人為感激天地之恩，故祀五帝，按疏五帝者，東尚青帝靈威仰、南方赤帝赤標怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀，此五帝因司天象之更轉，故亦名曰象帝，且此「象帝」本是天地既成後之司氣之神，天地既是以道為始，那麼「象帝」當然是在道以後生的了。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第5~ 6章
第五 守中章
【本章經旨】：中為道的本體，守中就是守住這道的本體。因為在動的現象界冲，萬事萬物都是時時刻刻在變化，不過這種不停的變，乃是現象的變，並不是真理的變，因真理永遠居於環中，以應無窮，故真正明達的人必定站在真理的立場上，靜觀萬事萬物之變，善處其變，並在變中觀察其微妙之真機，絕不能被變擾亂心神：而薄知淺見的人，因自己之立場恍惚不定，所以便要隨變而變，不但變的真機觀察不出，而且更要被事物之環境所左右，時喜時憂，患得患失，人的一生因此便要在迷惘茫然中虛度了，故老子說本章之用意，便是教人要好好的守住人的當然立場 ─中體，這中體就是賦與人身之絕對真理所在他，故若能守得住，就可以觀天地之造他，識順逆之真機，如守不住，便要隨波逐浪因境遷流了。
◎本章以槖籥之為物來喻天地之道，由槖籥之運動，己把天道之造化功用完全形容出來了，但若沒有這「中」來拉動它，則它又終歸於一無所用了。是以這「中」乃為槖籥之總主宰了。
【經文】天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
【註】天地：無極生太極，太極撥兩儀，兩儀分天地，陽氣清輕升而為天，陰氣重濁降凝為地，「天地」指大道之理也。
仁：乃指大道無有人類的情執與偏見之仁。
芻狗：古時祭祀用之草狗，祭祀完即丟棄。
【淺說】天地無私，對萬物眾生一視同仁，即使卑賤如草狗，也以平等之心對待。聖人效法大道之德，也平等無分別的對待一切百姓眾生。天地乃承應大道而有，覆載萬物，人乃因天地而生。天地沒有偏私與情執，只有平等與博愛，自然是以無為的心來化育一切。人若真能達到大慈悲平等之心，則是與天地同德，與大道同心。
【深意】萬物之由生長到成熟，必經兩個機運始成，其第一個機運是生機，第二個機運為殺機，萬物必借殺機之催促這才可以成熟，這便是在天地陰陽消長之道中所現的生物與成物的二個機能也。故萬物當生則生，當殺則殺，此即天地率事理當然之中所行之中庸之道，因此萬物就在這一生一殺中，方能有生有成的生生不息。由此看來春夏之生固是仁，而秋冬之殺正是成萬物，這樣說來豈不更是大仁了嗎？而天地以萬物作芻狗一樣的看待，既生之又殺之，既殺之又生之，這還不是為萬物之生生而施的真仁作用嗎？而其機能之運作，乃是率其本然之理於無為自然中作出來的。
◎而聖人亦是以百姓為芻狗，這才見出聖人之真仁處。因聖人本是立道義綱常之責任者，言天地所不言，行天地所未行，在複雜紛紜的百姓羣中建樹道德，使未知者知之，既知者行之，百姓們經受了聖人之教化後，便同萬物之欣欣向陽一般而把應盡的道義建立起來。惟在實地實踐之時，便一定要遇些考驗，所謂「道高毁來，德修謗興」，便會接踵而至，在修道立德之過程上便要受若干不如意的打擊，類似秋冬一般的殺機就會在你前面等著磨鍊你，是故百姓既要接受聖人之教化，復要為聖人所立之道義受磨難，甚至因是而犧牲，如此的以道義既生之，復又以道義殺之，那麽聖人視百姓不是如同芻狗一樣嗎？其實老子這樣的說法也正是反說，「天地不仁」乃是其大仁之處，而「聖人不仁」亦是其真仁之處了。
◎ 天地以生機來生萬物為始，復要以殺機來成萬物為終，萬物之能成熟，這才是物的最終善果，若無所成，則以前所示現的生亦將無用，是以聖人以百姓為芻狗，而使百姓為道義面向考驗甚至雖犧牲亦當不屈的原因，實際正是實踐「觀天之道，執天之行」，依天地造化萬物之自然徑路，來教百姓取得正道和光明歸宿的好方法，換言之，在履行道義上不憚勞，不阿曲，在完成道義上不屈服、不懼死，若能這樣才有光明崇高的成就，而本來心靈上之常德，至是才算發揮無遺了。
◎ 現世之世道日益淺薄，人心日益澆漓，正氣全無，民綱盡毀，這皆因世人不明這芻狗之道，不知在殺機中更藏有寶貴真實的道理所致成的。
◎天地運用生殺二機生萬物和成萬物，那麼我們就不必為萬物之茂盛而興奮，也不必為萬物之枯萎而傷感了，而聖人教化百姓，亦是效法天地之道來利用生殺二機，故凡欲使各自之本來面目全現出來，充份的發揮人類的本能者，亦必湏在殺機中顯現，故凡能把這種道理看破的人，不但能知天地造物之真機，且更能通達陰陽變異之埋，因為陰陽之消長，就是生殺之變化萬事萬物皆被動於這個理數之中，雖然因世人之不察，多有喜於陽而惡於陰者，但若以天地之整個立場來說，陰之一半，更是決定成果之機會，是以在我們人生過程中，苟欲保全固有之人格，和發揚固有之常德時，則於順境中實不易表顯，必逢危難艱苦之逆境中始能光大，故這屬於陰之殺機磨煉，實是上達或趨下流之大考關。
◎是以我們如能識透此理，既知環境越是艱困越當發揮固有的常德與本能，那麼我們對貧富、吉凶、順逆、生死等事，則當隨遇而安，順其自然了。如塞翁失馬，不為得失動念，顏回之安貧，不以貧富亂志，以及那些雖站在生死邊緣，猶為保全正氣正義作最後之抗爭者，這些人都是因為能識逶生殺之機的妙理，所以才有光輝的成就。
【經文】天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
【註】橐籥：風箱。 橐：沒有底的囊袋。 籥：孔。
數窮：減損、虛耗。 中：虛靜無為，不偏不斜之中道。
【淺說】天地之間，就像是一個運作的風箱，不用則虛以自處，但非內中無物，而是深藏玄機；動則應變無窮，源源不絕。人能如風箱一般，虛以自處，內而有物，當靜而止，當動則變，能屈能伸，能藏能放，此亦是中道之用也。
言多必失。不僅失，而旦傷氣耗神，不如謹守中道，該說則說，該止則止，言言得當，無有廢話。
◎人要體悟天地之理而修中道。不僅言要守中，六根意識皆要守中。眼不多聞、鼻不多嗅、口不多言、身不躁動、意不妄想。六根能安穩，則定性能現前，智慧能提昇。當身心寂靜之時，自然能神通顯現，感應道交，威靈變化而莫測，此皆守中之妙也。
【深義】承上言天地之道是以生殺二機來造化萬物，故萬物依此周而復始之定律才能生生不息。而聖人理民之道，亦是效法天地之生殺之機，在生機中啟發之，復在殺機中精驗之，萬民經這樣的栽培提選，這才顯出人類固有之天賦，而萬世不可變之治世要綱才不致消失。在這一推一接，一放一收中，萬物才能生生，民綱才能延續，世間之一切萬事，亦見出因果循壞之理了。
◎是以這天地間純粹就是一個大風箱，其中間籥之往復作用，即等於生殺二機之變化，風箱在一推一拉中才有空氣之送出，而天地間亦在一生一殺中才有萬物之造化和民綱之建樹。
◎此大風箱，雖是個空虛寂靜的東兩，但在這空虛中却有造化，藏有無限妙機，在一旦因緣成熟時，便要隨動而出，陰陽消長，生生不息，越動越出，永遠無窮。
◎「多言數窮」之寓義，和佛教中離一切言說迹相之論旨一樣；都是主張向內反觀，依言說求究竟，不但不能致，而且更有反成壅塞之弊。學道者若真能假言為始，棄言為終，最後終能守中不離時，則道自成了。
◎順而不狂，逆而不傷，唯守中者始能之。常執中道，安步正路，這亦是守中者之份內事。故天地大橐籥不怎樣的往復推拉，這對守中者不但無影響且更能佐成大器，而不能守中的人，則便要被淘汰了。
◎天地之生機是長養生育，其功用是普化，天地之殺機是收束淘汰，其功用是拔粹，故這殺機實是生機之後在成功階段之一場考驗，此中實有造化萬物之大仁作用，如在秋風頻吹下之豆麥，雖然枝黄葉落淒涼得令人可憐，但其豆實與麥實確因此而粒粒皆熟，留取此粒籽，這才有來年之重生機能，依此類推，萬物皆當如此，故此殺機之殺字，並不是只殺之了事之殺，此中實有因殺而得生之微妙道理在。
◎以橐籥之為物來喻天地之道，由橐籥之運動，已把天道之造化功用完全形容出來了，此喻可稱恰當已極。但天道雖有妙化萬物之功用，但若沒有本體來主動它，那麼一物也不會妙化，是以在臨要收章之際，仍將全章之總樞寄付於一個「中」上，以此「中」來作橐籥之最高主宰者，由此引申之，若橐籥之天地功用是妙化萬物，而這「中」就是生發功用的本體了。
第六 谷神章
【經文】谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【本章經旨】老子用多種借喻來詮釋無極虛空之妙。此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意。依「谷神」之假定義來透視「中」的正體，得知中體雖是真空寂然，然在真空中却又靈妙無窮，如萬物之生住異滅種種的變化等，都是由「中」之本能演化，是以本章即是繼橐籥之功用後詳述「中」體之一章，亦可說是直指大道真體之一章，只是為了使人容易入念起見，故把「中」改作「谷神」，至於此外之「門」與「天地根」等，這亦都是「中」的變名詞。
【註】谷：虛而能應者。谷神：比喻大道之元神、性靈。在人即為不生不滅之真如本性。玄：指言亡慮絕至靜不動之道。牝：即是依玄所生妙化萬物之德了。牝乃陰性，物之雌者。即所謂萬物之母也。門：即出入之樞機。綿綿：延續不絕貌。勤：窮盡之意。（另一義：凡有心造作，謂之勤。）
「谷神不死」：譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存。且能生天生地萬物生生而不已，故曰是謂「玄牝」：原始之母；乃太極未明，混沌之初時。「玄牝之門」：即萬物出入之樞機。「用之不勤」：道體至虛，無心而應用，無有窮盡。
【淺說】「谷神不死，是謂玄化」：大道的元神不生不滅，大道的靈性永遠存在，其玄奇且神妙。萬物之初，都是由此太極之道孕化而生，它就好像是萬物之母。大道幽深，空虛無物，其中有靈、其中有能、其中有而、其中有德、其中有智，出神而入化，活靈活現，不可思不可議也。
◎「玄牝之門，是謂天地根」：這太極的生化之間，形成了開創宇宙之門，亦成為創造天地的根源。在背後這推動太極運化的力量就是「道」，而這大道的力量同樣也推動著一切成住壞空之演變。
◎「綿綿若存，用之不勤」：其含藏之能量，似空非空，似存非存，綿綿不絕，取之不盡，用之不絕。
◎人心之谷神，即是道性、即是佛性，亦能發揮綿綿若存，用之不盡的能力。萬物雖是大道所創，却也是由人心所為。心可成佛，心能證道，大道雖然原本存在，但大道之法，卻是應運人心而生。人心向道，則佛道之法常存人間；人心背道，則佛道之法漸衰漸微。道不遠人，人自遠道；當人心漸漸離道，德智自是不能圓滿，我們原本所具足之福慧；當然是難續難存，用之有盡也。
【深義】「道」、「中」、「谷神」、「玄牝」雖都是宇宙本體之代表字，但因定名之場合不同故其涵義亦因而之而稍異。如由玄牝之功用方顯谷神之靈妙，由谷神之靈妙方顯中體之大能，由中體之大能方顯道之正體，老子惟恐世人不能識透這道之真象，故多立幾個名詞，以使世人容易了解。
（一） 道：萬物之理依道作主宰，為最普通最原始之通用名詞，平庸莊整，不涉神祕，此道是兼體用二者之總名詞。
（二） 中：因道能居中應外，主宰一切，為宇宙萬有之生發樞紐，更是事理不偏不倚之正常定律，故言曰中，此為文理方面之名詞。
（三） 谷神：谷者永遠不易之無，因道之本體本是真空寂靜的東西；神者妙其用，是永遠不死之靈，因道之功用永遠是妙化莫測的，是以此名詞中已有神話意味了。（大學之明德即本章之谷神）
（四） 玄牝：「玄」無極而生太極，無極之真理主宰太極始生消長之作用，故主宰消長者道也。因道為生殖萬物之核心，萬物由陰陽和合生，陰陽者即生萬物之母也，故以牝母作喻，此為因道之功用而命之名詞。
◎道之正體曰無極，此無極就是本章所說的「谷神」，（或作中體，或作玄牝）。這個無極之理自從分散於萬殊以後，賦予天者即是天理，賦於人者即是人之本心、本性，是以世人若能常率「谷神」而用事，更能時時不離時，久之即可上合天理，下通物性，最後終能與天地同參了。
◎是以此賦於人身上之無極，既然亦是衆理之母體，那麼凡是率「谷神」所用之事，必然是無過不及，不偏不倚，此蓋因自體之無極就是中之體，而率此中體所行出之事，當然都是順理之中則了。
◎「谷神」、「玄牝」二者乃是立名之異，並非實際有異，因「神」指主宰萬物之主說，今加一「谷」字就是在主宰萬物之主上再加一真無，故這「谷神」二字即是在真無中主宰萬物也。至於「牝」是指生養萬物之母說，今加一「玄」字就是在生養萬物之母上再加一微玄，故這「玄牝」二字即是在微玄中生養萬物也。是以這道因有「谷神不死」之義理，所以才能生養萬物之「玄牝」，而這「玄牝」作用之先機當然以天地為始，故這「玄牝之門」就是天地之根了。
◎道就是「谷神」，這「谷神」在人身上就是靈性，（這靈性因是無形無相的故語之為「谷」亦表示空義）
無極（玄門）：由無名生有名統理萬殊
}天地根（致中和，天地位和萬物育）
太極（牝門）：由有名生有形生育萬物
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第7~ 8章
第七 無私章
【本章經旨】：本章所說的無私，就是佛教中的「無我」，是以我相、我見不除，則身見、我是、我能、我慢則將滋長，障蔽自性，無法解脫，是以先除「我相」乃除四相之基本，此乃大乘佛教中之正宗要義，亦與儒家之四絕（勿意、勿必、勿固、勿我）及己立立人、己達達人之總旨不謀而合。
【經文】天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶！故能成其私。
【註】「不自生」：公而無私，不以私我之意念而生化萬物。「後其身而身先」：將自身之利益置之於後，反而法身慧命先得利益。
＊ 天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之淞者；皆不能長久也。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。是以聖人體天地之德，不私其身以先人。不愛己身以喪道，故身死而道存，故曰外其身（色身）而身存（法身），此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅，是雖私，不能成其私，何長久之有。
【淺說】◎大道所蘊藏之能量，創造的天地，能夠這樣長久不衰，就是它不以自我的意識來生化萬物，平等而自然的對待一切眾生，平等自然就是中道，能處中道，所以能長存不滅。
◎ 聖人體悟了，大道無私無我之理，自然就明白真我的本性，是無我無私。只有回歸真我，才能真正的與大道合一，與天地共融，超越生死輪迴之煩惱。所以藉假我（色身）以修真我（本性），不計較身我之利益得失，以眾生之利益得失為先，如此反而累積了真實的功德，成就了自己的法身慧命，如此之行，則稱為菩薩行，亦奠定了成佛證道之基礎。
◎ 這不就是聖人能以無私的心，來對待一切，如此反而是成就了自己的偉大，天地鬼神都能夠感應其德，而為之恭敬和擁護。學佛修道者，若不以私心來修福報，不以私心來積功德，自然而平等的幫助一切眾生，以此善心及正念來修持，則漸能提昇自我之靈性，明朗自我之智慧，圓滿自我之道業。
【深義】◎佛曾有「我不入地獄，誰入地獄」和「眾生度盡方證成佛」之願，但事實佛並沒有沈淪於地獄之中，也沒有等待度盡眾生，但已證佛果。是以滿腹自私心理，只知為一己之利益著想的人，後果必然崇實光輝，故這二者之區別差得很遠的。
◎人類不當有私心，這個理由可從有形和無形之二方面證見之：
首先在無形之真理上來看：世上之所有人類每個人都有靈性，這靈性本是宇宙本體之一部份，不但與宇宙大主宰是相連相關的，而且我們人類之相互間，亦因是同分子之關係，故也是同體不可分的。這個道理就是所謂「大我」之產生原由。
◎ 再依有形之物質上說來：人類之自身乃是世間共同物質之暫時集合體，這在佛教中說，即是集聚地水火風之所謂四大假合而成的。因此人類在住世期間中，雖然你我的色身，體位分別，界限迥異，然一旦物滅以後，這些所假立的體位與界限，便一概否定，四大假合之肉體，仍將散歸於四大之原有處，到那時候還有什麼你與我之分別呢？並且此四大遇到機緣成熟，說不定又要集聚成什麽物體，照這樣集而復散，散而復集無盡無休的演化下去，那麼世間上之所有物質，即連現在之各人身體也包括在內，不都是一個沒有絕對立場與名相的東西嗎？一切名相、界限、體位、與立場都是暫時之假定，四大最後終歸共有，基於此那還有什麼你我的爭執呢？而一切為這一個「我」字所引來的自私企圖還有什麼真正代價呢？像這種道理我們果能仔細的尋思一下時，則「天下為公」共有共存之思想，自然就可以徐徐自生了。
◎ 老子雖以「後其身而身先，外其身而身存」之理諄諄教化世人，然世人能依教奉行者幾稀？擺在眼前的事實只見到人類之自私心是愈演愈烈，因此在人類心理上若果自私觀念存在一天，則人類之固有良知與良能便要泯滅一天，而救世之要諦必以建樹道德為先，而建樹道德之良好根基更湏以無私為起始。
◎ 因有我故有私，如我相泯滅則一定也就沒有私心了。那麽這無我之法，最好是學用忍的功夫，若能常以忍行來克制這個「我」；這是定可以收得無私的效果的。如在順境中能用堅忍，便能尅制利慾的誘惑。在逆境中能以力忍，便不會為貧困而變心。像這樣牢守人生的真理，不為名利財色等之妄法所迷惑，有我忘我，一念不起，請問這時還會有什麼自私心嗎？故如來所說的「知一切法無我，得成於忍」正合此意。
◎ 由於人類之自私心理，致貽害於人群之事實，這並不單限於名利場中，就像在教化界中亦屢見不鮮，如現在正有很多教化團體之互相攻訐，彼此不容，這不能不說是自私心理之表現。否則既知都為利益人類而服務，更都以匡正人心為目的，那麼何湏生起抵牾攻訐之行為呢？造成這種事實之出發點，多是因為嫉人之能，嗔人之强，和矜己之勢，吝人之求所致。此皆是因自私心而起。是以像這種自私心不滅的人，就不必再看他開口道德閉口仁義的裝模作樣，實際他的心田早已黑成一團，故這種人是絕不能有良好的教化成績建樹的。
◎ 是以這自私心理既不應當出現於社會各階層，那麼在神聖之教化界中怎能有殘留的餘地？故凡是已獻身於教化界中之有志於道者，實當本著救人先救己之軌範來早速整肅自已一下，在一切遠大抱負尚未立之前，務先把這成為害道之因之自私心去掉，一切之發必湏完全以大我之共利作目標，是善與共，是德與同，若能以這樣的無私態度來推行教化，則其後果才會有光輝崇高的收獲。
◎ 天地因不自生乃得長生，這就是天地無私心的意思。若問天地無私心的表現是什麼地方？我們可於天地三大本能上窺見之：
（一）「大德曰生」：此言天地之所行事，時時處處皆以利養萬物作出發，並無半點戕賊萬物之性質，也沒有圖謀自己之生而忽咯萬物之生的事情，因天地對萬物完全是德的被護；並無自生自養之心理，此即不自生之一也。
（二）「陰陽消長」：一切氣運之消長並不為自利而用，乃為萬物而運行，至中至和，不易不變，此即不自生之二也。
（三）「恆守中道」：此言天地之利養萬物，永遠是以無過不及之中道來處理，到任何時也沒有過份的寒與熱，更沒有反常任性的變換，千古一律，不失信守，這裏面並沒有任意獨斷的行事，完金以萬物之生生為條件，此即不自生之三也。
天地因有此三大功能，所以凡是天底下的無不被其滋養，凡是地面上的無不靠其生育，天地就這樣的只知利養萬物，並不打算自己之利益與生存，可是萬物在遂其生存之後，天地自然亦得其位，並且永遠成為萬物之生母，此即天地「後其身而身先」之處，不僅如地，天地更在大利萬物之後，還不居功不恃名，不管萬物對他的反應如何？天地永遠是默默無言的素位而行，不嫉妒萬物之繁榮，而能以萬物之生為生，又不嗔恨萬類受恩不報，而以不報視為本行，像這樣自己雖然永居榮譽之外，但一切最大之榮譽究竟還是屬於天地，此即天地「外其身而身存」之處。由此看來，這天地能以這三大功能來利養萬物，更在成功之後復後其身，此即天地所以「天長地久」之原因也。
◎ 人類如也率由「谷神」之本能而用事，己立立人，化育萬物，無人無我，使德廣被於天下時，則人類亦能與天地一樣，其生命將永遠不死。他們所以能夠與天地合其德，與日月合其明之原因，這正因他們能各盡「谷神」之本能，教誨眾生悉受真理之召喚，希望眾生完全由罪惡之深淵中拔救出來，因其能這樣大公無私的救世救人，所以才能獲得眾生之歸心與敬仰。這樣他們在生前雖都是後其身外其身的犧牲一切；勞而無酬，這在表面上看來似乎對其自己並沒有什麼利益，可是在他們的身後却建樹了不朽不拔的聖功事業，與天地同流，與歷史共存，此即聖人「死而不亡」之謂也。是以人類欲同天地共長久者並不定多麽艱難之事，其關鍵但看世人是否真知真行；是否永恆的知行合一就是了。
◎ 能識透人生道理的人，他雖處處謙虛的「後與身」，不與人爭先利，但最後却終能先於人獲得真利。至於事事搶先的人，他雖能於一時可以獨占頭角，但後來鮮有不落於人後而至一利不利的。還有因識逶人生道理而「外其身」的人；他雖把自己置諸度外不與人爭名實，但後來之真名實却能永遠不去。
第八 若水章
【本章經旨】：言大道若水，人之修道應學習水之德性與善性，則近道矣！
水之善，妙在利萬物而不爭，隨方就圓，故謂謙虛不爭之德最為上善。
【經文】上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
【淺說】聖人的德行，就像水一樣，灌溉萬物，滋潤眾生，柔和無爭，能做人所不願做的，能忍人所不願忍的，能屈人所不願屈的，能受人所願受的，謙恭卑讓，如此的德行，是很接進大道的。
水乃無心之物，利益眾生也以無心為之，謙和柔順，圓融變通，遭到排擠而能退讓，受到打擊而無有不平。好也接受，壞也接受，總是能安然處之；好也自在，壞也自在，總是能「自游自在」。
修行者，若能修得像「水」，則離大道不遠了。
【深義】人類之所謂善，因大都有私心之故，不是沽名釣譽以為善，便是有為做作以善作別有企圖之掩護，而且在既善之後，差不多更都是自驕自恃，炫耀矜誇，故人類欲成上善，則非學水德學到究竟不可。
人類之心理都好向高處鑽營，皆以能夠居人頭上臣視大眾為榮耀。對居於人下不顯不達之平淡立場多是不願遷就，或自視清高，不願接近一切庸俗事態。而水不但能就低向下，而且更能含垢納污，故老子教人學水之用意，就是希望人類亦能忍辱含知；低心下事之意。
【經文】居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【淺說】聖人修得像水一般的德行之，待人行事，懂得處在最妥善之處。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。言出必信，處理政事也能善化其民。做任何事，自能發揮巧妙的能力與才幹，並能用智慧選擇最恰當的時機來運作。也只有像水一殺的柔和順忍，無爭無求，才不會招來對立及怨恨。
【深義】人能心如止水，避高就下，「能知所止，收心就低者」便是居善地；能虛心養慧，含智內照，「能虛無清靜，萬德具足者」便是心善淵；悲憫眾生，觀機逗教，「能仁心濟世，不欺不偽者」便是與善仁；能言語真誠，心口如一，「能心口如一，言行一致叁」便是言善信；能因人因地，權宜治理，「能執中用事，發必中節者」便是政善冶；能屈直方圓，恆順應變，「能因機而用，隨境而能者」便是事善能；能當行則行，當止則止，「能循規守矩，行上依理者」便是動善時。此七善能立，萬善皆立，沒有不近於道的。「世人若能實踐出這七善，則其他眾善皆可隨從而立」。
◎水之上善處，在本章所述之二項水德和七上善已經完全詮釋出來；今為人類之切身實用起見，乃從水之一般性質中，再把最重要的水德物於四項如下：
（一） 水能常清：萬物各有本體，這清便是水的本體，因水能常保它的本體，水雖善能代物洗滌污垢，但它自體並不會因代物洗污而變質，洗過以後，自己依舊現出它的清淨本體來，污質沈澱，本體澄清，這就是水能不昧本心，不住於物之最大善處也。故我們若能如水一樣，雖含垢納污而不嗔，忍辱受苦而不恨，和光同塵而不流，應事接物而不染，不論處在什麼環境中，均能本體常明不失本心時，則天理自然純全，常德自然充疋，此乃聖人立教之主要目的。
（二） 水流向低：只要是低凹之處，水從來是不嫌不厭欣然前往，它不但不與萬物爭高低，也從沒有與他物計較過。而人卻因私心作遂，貪嗔之妄念不止，遂拼命的向高處攀援，只知運用機謀，角逐名利，還管什麼道德廉恥，自以為財多可解决一切，名高可決定一切，獨不思位高則危，身極則險，是以凡是自大成性不肯虛心下就的人，或是孤僻驕傲不接近現實情況的人，那麽他雖是一時據高驕恃不已，但其心理已經變態。世人若能和水一樣的低心下就，這不但可使心地淡泊素潔，能免除很多人世上之無味煩惱，而且更因與世人無爭無尤，此乃息爭合群之法。
（三） 水能相融：水不但與同類能夠相容，亦能與他質相融相化，如不論酸甜苦辣鹹之五味，或紅黄藍白黑之五色，與水混合，立即有調劑與融化之功用，而沒有尅制不容之現象。而人類本應打破一切界限隔閡，彼此互助互謀共存才是。
（四） 水能隨器：水能隨方就圓，乃外相能隨之緣起，而本質却能不變，此乃和而不流之特性。是以人類若能與水一樣，素位而行，苦樂不動其心，順逆不擾其志，且經環境之考驗與鍛練後，將更顯得堅實壯大，雖然別人看不見你的心境，而你自會樂在其中。
【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第9
第九 持盈章
【本章經旨】：教人處世謙虛，知足而知進退。
【經文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。
【註】持：得到。盈：自誇自滿。已：止、低調保守。
【淺說】自滿自驕，只會遭人厭惡，不如保守低調。好露鋒芒，只會招來嫉妒與排擠，是難以常保久安。
謙受益，滿招損。人常驕而不自覺，滿而不自察，遭人排斥，還不明其因。修行之人，湏時時觀照自心，湏時時檢討過失，當心念有了「我能力很強」、「我貢獻很多」、「我修的不錯」。此時貢高我慢之心已在不知不覺中蘊釀，這將是為人處事以及修行上的一大障礙。
【深義】「持而盈之，不如其已」者，此是破人之功利執著心。教人知道因矜持而中敗之可惜，實不如早一點知足知止為妥善。世人因功利之誘惑不得不趨向棄實務華之一途，故世道詭詐和人心虛偽之基本原因，多是因功利二字誘惑出來的。
「揣而銳之，不可常保」是借器之喻以破人之名位妄想心。既然一把刀如揣得太銳和磨得過利的時候，就要早崩速傷而不會長久；那麼世人之名位如貪住得太厲害時也是一樣，必然是名愈銳而身愈危，最後是絕不能長保的。是以人之一生最好還是多充實質，不要側重名位，假若德不足而竟徒向名上用功夫時，此正是動亂與禍害之根源，是以世人凡是在名位上只知進不知退，和名不與德並行的人，其結果正是名說敗速，這是如同太鋒利之刀一樣是不能耐久的。
【經文】金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
【淺說】就算是能力再强，賺得黄金翠玉遍屋滿室，命終之後，分毫都帶不是。仗恃自己財大氣粗，驕傲輕人，因而造作了許多罪業，終將自取其禍。人的偉大，不是靠外在的財富和地位，也不是靠能力或學歷，而是在於我們為眾生付出的心有多大。
【深義】世間之財貨雖是人人之所共好，但最好是順其自然由道直取，更湏知足知止不可過份的強取妄求；否則將為貨利勞而役形，增加煩惱。更可能因此而成敗德辱身之因素。而財貨實又是一切盜賊小人不肖份子之緣起，財多必招忌，多藏必厚亡，故凡是財貨滿堂的人因在小人之窺視下，那能永保日久不發生意外呢？故世間之財貨，不但是煩惱因素，更是罪惡淵藪，是以人生對財貨之正當看法，就是依道生財，知足知止，取之於天下，用之於天下，所謂「仁者以財發身」，積財不如積德。
而當名位、利祿與財貨俱收的人，本當知足知止以修厥德，唯一旦富貴以後，便不可一世起來，自驕自傚，目空一切，自持盛氣凌人，這樣不但自己之人格會因物而沈沒，而且更能惹致千萬人之僧恨怨懟了，所謂「一人富貴，萬人嗔怨」，故老子才告訴我們，假若人生一旦得了富貴持，更應當重義輕利以財發身才是正途，這樣不但不會遺留罪咎於人世，而且更是建功立德的好機會。
【經文】功成名遂身退，天之道。
【淺說】在的成名就之後，能夠退居保守，含藏收斂，才是合乎自然之道。世人果真功成名就了，為何仍不願意退身收斂？只因貪名戀物，執著不捨。此「退」字，乃是天之不盈之道，明白進退，才是能者之智。
【深義】天之道是以功成則移為常道，不戀棧功德也不佔有榮譽，因此天之道才可以長久。因此世人如能在功成名遂之際而身退時，這就是和天道相符之正行。
這不盈、不銳、知足、不驕之四項哲理，並不僅限用於功、名、財、氣上，在一切處世上皆應作如是觀，時加警惕，能如是將滋生出許多美德，如不貪婪、不嗔恨、不妄想、不驕慢，以及和平共榮，清心寡慾、重德輕貨、忍辱謙讓等，都是依此四者而生的。故孔子在問禮時，老子所告之者「、、、良賈深藏若虛，君子盛德貌容若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子，若是而已」可說亦不離此四點之範疇。是以老子對這不盈、不銳、知足、不驕四者，如此重視，故凡自滿自恃、過露鋒芒、輕德重貨和驕氣凌人的人，他們在社會上絕無法長安無事。就是偶有所成，也是失敗前期之現眾，這就是他們不明白不自生方可長生之道所致的。
2010年6月4日 星期五
【無 心 齋 語 錄】
【無 心 齋 語 錄】
◎逃避一定躲得過，面對不一定最難受，孤單不一定不快樂，得到不一定能長久，失去一定不再有，轉身一定最軟弱。緣生和緣滅無定論，因此要「面對他、接受他、處理他、放下他」然後→（1）做最好的準備，做最壞的打算；（2）當假的來看，當真的去做。
◎ 真正的快樂，不在擁有得多，而在計較得少；留給後人懷念的，是我們曾經付出了什麼，而非曾經擁有了什麼；真正的成就，不在於已經羸了多少人，而是曾經幫助了多少人。
◎ 修行的目的就是要放下一切「妄想、分別、執著」；放下「妄想」可以轉凡成聖，放下「分別」可以去偽存真，放下「執著」可以引迷入悟。淨化自己，自淨其意，讓「貪瞋痴煩惱止息」，才可解脫一切憂悲苦惱。
◎只有「看得破、放得下、認得真」，跳脫「自私自利，名聞利養，五慾六塵，貪瞋癡慢」才是真修行」。
【受 用 的 話】
◎ 把別人當儍瓜，把別人當工具，遲早會放被唾棄。
◎ 「寧人負我，我不負人」是一種擔當，也是一種魄力。
◎ 寧可「知難而退」，切莫「半途而廢」，所以萬事「當慎其始」，凡事「量力而為」。
◎ 看自己，要看出短處與缺失，並懂得改進；看別人，要看出長處和專長，並懂得學習。
◎ 對治「虛擬」要用「務實」，因為在「虛擬」橫行的時代，「講實話」也是一種革命的行為。
◎ 「自取其辱」是指那些對本職計較的人。有道是：人必自侮而後人侮之，物必自腐而後蟲生。
◎ 過去心不可追，現在心不可存，未來之心不可求。既然無法隨心所欲，就要能夠隨遇而安。
◎ 「生氣」就是拿「別人」的錯來懲罰「自己」；「仇恨」就是拿過去的「事件」來扭曲現在的「人格」。
◎ 「學識的巨人」有可能是「道德的侏儒」。因為道德能彌補「知識的缺陷」，然而知識卻填補不了「道德的空白」。
◎ 能「知足」則不貪不求，能「感恩」有情有義；能「包容」則無怨無侮
＊ 體 悟 ＊
【計較】是【分裂】的開始；【縱欲】是【墮落】的開始
【比較】是【痛苦】的開始；【挑剔】是【折磨】的開始
【接納】是【尊重】的起步；【知足】是【快樂】的起步
【因果】起於【念頭】；【成熟】始於【定位】
【擁有】是因為【自在】；【謙讓】是因為【氣度】
【覺悟】源於【反省】；【修行】根於【耐煩】
【好奇】是【探索】的起步；【讚美】是【善緣】的起步
【涵養】是【包容】的基石；【愛欲】是【生死】的根本
【感恩】是【幸福】的源頭；【分寸】是【自愛】的內涵
真人不露相，露相非真人
無心過謂之錯，有心非則為惡
奪標，意味著招忌；完美，意味著挑剔
坦白，意味著信任；叮嚀，意味著關心
委曲，是為了求全；忍辱，是為了負重
蹲低，是為了跳得更高；休息，是為了走得更遠
存在，是因為無可替代；退讓，是因為有人接棒
幸福，是因為要求不高；痛苦，是因為不自量力
為人處事 常留三分餘地與人設想
論人不必言盡，留些口德 ←→ 留些肚量，責人不必苛盡
才氣不必倣盡，留些內涵 ←→ 留些內斂，鋒芒不必露盡
有功不必邀盡，留些謙讓 ←→ 留些寬和，得理不必搶盡
得寵不必恃盡，留些後路 ←→ 留些厚道，氣勢不必倚盡
富貴不必享盡，留些餘蔭 ←→ 留些餘地，凡事可做盡
「放下」，是另一種形式的【擁有】，因為「自在」
「病痛」，是另一種形式的【福報】，因為「警告」
「溺愛」，是另一種形式的【傷害】，因為「放任」
「擺闊」，是另一種形式的【垃圾】，因為「多餘」
「抱怨」，是另一種形式的【無能】，因為「示弱」
「冷漠」，是另一種形式的【放棄】，因為「失望」
每一段路程，都是成長，因為會記取教訓，要面對
每一項存在，都是傳奇，因為離不開因果，要包容
每一次行動，都是希望，因為在展現決心，要堅持
每一次選擇，都是代價，因為要有所取捨，要灑脫
每一個改變，都是起步，因為要重新定位，要踏實
每一處驛站，都是道場，因為要現身說法，要認真
每一層境界，都是修行，因為要逆來順受，要忍讓
古人的智慧：
◎ 螢之見獲也，以光，湏要養些拙；玉之成器也，必琢，總要吃些虧。今日之灑脫處，實是從先前之不如意得來，則今日之不如意處，安知非異日之灑脫？榮寵旁邊辱等待，不必揚場；困窮背後福跟隨，何湏戚戚？
◎ 人誰至愚，責人則明；雖有聰明，恕己則昏。我不如人，是修積未到，莫埋怨；人不如我，是時運晚來，勿輕人。
◎狂風不終鬥，驟雨不終日，天地尚如此，況為凡人夫？有福莫享盡，享盡見貧窮，有勢莫倚盡，倚盡冤相逢，福宜常自惜，勢宜常自躬，人間勢與福，有始多無終。
◎ 我施有恩，不求他報，他結有怨，不與他較，這個中間，寬了多少懷抱。忍不過時，著力再忍，受不過處，耐心再受，這個中間，除了多少煩惱。
◎天欲禍人，必先以微福驕之，所以福來不必喜，要看他如何消受；天欲福人，必先以微禍儆之，所以禍來不必憂，要看他如何自救。
◎ 有面前之譽，不若無背後之毁；有乍交之歡，不若無久處之厭。邀千百人之歡，不如釋一人之怨；希千百事之榮，不如免一事之醜。
◎登天難，求人更難。黄連苦，貧窮更苦。春冰薄，人情更薄。江湖險，人心更險。知其難，甘其若，耐其薄，可以處世矣。
◎ 有錢常記無錢日，安樂湏防患病時，休恨眼前田地窄，退後一步自然寬。是非只為多開口，煩惱皆因强出頭，兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。
◎富貴家宜寬厚卻反苛刻，是富貴而貧賤其行，如何能享？聰明人宜斂藏卻反炫耀，是聰明而愚懵其病，如何不敗？
◎ 以愛妻子之心事親，則盡孝；以保富貴之心事國，則盡忠；以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。
◎救既敗之事，如馭臨崖之馬，休輕策一鞭，總湏謹慎；圖垂成之功，如挽上灘之泀，莫少停一棹，要能堅持。釣水乃逸事，尚持生殺之柄；奕棋為清戲，且動爭戰之心。可見喜事不如省事之為適，多能不若無能之全真。
◎ 德薄而位尊，知小而謀大，力微而任重，辱之始也。名器有之，毁謗隨之，是以「受寵若驚、寵辱皆驚」。
◎ 世俗煩惱處，要耐得下；心懷牽纒處，要割得下；境地濃閙處，要淡然得下；意氣忿怒處，要降服得下。
◎ 功名富貴，直從「滅處」觀究竟，則貪戀自輕；橫逆困窮，直從「起處」究由來，則怨尤自息。
◎ 百善孝為先，論心不論事，論事貧門無孝子；萬惡淫為首，論事不論心，論心自古無完人。
◎ 寧可心安無事而家貧，莫因煩惱多事而家富；寧因無病而食淡飯，莫待有病而服陳藥。
◎ 天賢我，當惠眾愚；天富我，當濟眾困。法可容之處，從其寬：情可憫之時，從其怒。
◎ 昧心昧理之言，輕口說出，必無惡不為。才得小富小貴，即作威福，終必遭刑禍。
◎ 遇些小事，即避嫌疑，惟恐累己，如何能訂深交。忘大思，思小怨，豈有良心？
◎ 恩宜自淡而濃，先濃後淡者人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者人怨其酷。
◎ 覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色，此中有無窮意味和受用。
◎ 貴人之前莫言窮，彼將謂我求其薦；富人之前莫言貧，彼將謂我求其濟。
◎ 看盡人情，善惡到頭終有報；飽諳世故，富貴轉眼便成空。
◎ 好便宜者不可與之交財，多狐疑者不可與之謀事。
◎逃避一定躲得過，面對不一定最難受，孤單不一定不快樂，得到不一定能長久，失去一定不再有，轉身一定最軟弱。緣生和緣滅無定論，因此要「面對他、接受他、處理他、放下他」然後→（1）做最好的準備，做最壞的打算；（2）當假的來看，當真的去做。
◎ 真正的快樂，不在擁有得多，而在計較得少；留給後人懷念的，是我們曾經付出了什麼，而非曾經擁有了什麼；真正的成就，不在於已經羸了多少人，而是曾經幫助了多少人。
◎ 修行的目的就是要放下一切「妄想、分別、執著」；放下「妄想」可以轉凡成聖，放下「分別」可以去偽存真，放下「執著」可以引迷入悟。淨化自己，自淨其意，讓「貪瞋痴煩惱止息」，才可解脫一切憂悲苦惱。
◎只有「看得破、放得下、認得真」，跳脫「自私自利，名聞利養，五慾六塵，貪瞋癡慢」才是真修行」。
【受 用 的 話】
◎ 把別人當儍瓜，把別人當工具，遲早會放被唾棄。
◎ 「寧人負我，我不負人」是一種擔當，也是一種魄力。
◎ 寧可「知難而退」，切莫「半途而廢」，所以萬事「當慎其始」，凡事「量力而為」。
◎ 看自己，要看出短處與缺失，並懂得改進；看別人，要看出長處和專長，並懂得學習。
◎ 對治「虛擬」要用「務實」，因為在「虛擬」橫行的時代，「講實話」也是一種革命的行為。
◎ 「自取其辱」是指那些對本職計較的人。有道是：人必自侮而後人侮之，物必自腐而後蟲生。
◎ 過去心不可追，現在心不可存，未來之心不可求。既然無法隨心所欲，就要能夠隨遇而安。
◎ 「生氣」就是拿「別人」的錯來懲罰「自己」；「仇恨」就是拿過去的「事件」來扭曲現在的「人格」。
◎ 「學識的巨人」有可能是「道德的侏儒」。因為道德能彌補「知識的缺陷」，然而知識卻填補不了「道德的空白」。
◎ 能「知足」則不貪不求，能「感恩」有情有義；能「包容」則無怨無侮
＊ 體 悟 ＊
【計較】是【分裂】的開始；【縱欲】是【墮落】的開始
【比較】是【痛苦】的開始；【挑剔】是【折磨】的開始
【接納】是【尊重】的起步；【知足】是【快樂】的起步
【因果】起於【念頭】；【成熟】始於【定位】
【擁有】是因為【自在】；【謙讓】是因為【氣度】
【覺悟】源於【反省】；【修行】根於【耐煩】
【好奇】是【探索】的起步；【讚美】是【善緣】的起步
【涵養】是【包容】的基石；【愛欲】是【生死】的根本
【感恩】是【幸福】的源頭；【分寸】是【自愛】的內涵
真人不露相，露相非真人
無心過謂之錯，有心非則為惡
奪標，意味著招忌；完美，意味著挑剔
坦白，意味著信任；叮嚀，意味著關心
委曲，是為了求全；忍辱，是為了負重
蹲低，是為了跳得更高；休息，是為了走得更遠
存在，是因為無可替代；退讓，是因為有人接棒
幸福，是因為要求不高；痛苦，是因為不自量力
為人處事 常留三分餘地與人設想
論人不必言盡，留些口德 ←→ 留些肚量，責人不必苛盡
才氣不必倣盡，留些內涵 ←→ 留些內斂，鋒芒不必露盡
有功不必邀盡，留些謙讓 ←→ 留些寬和，得理不必搶盡
得寵不必恃盡，留些後路 ←→ 留些厚道，氣勢不必倚盡
富貴不必享盡，留些餘蔭 ←→ 留些餘地，凡事可做盡
「放下」，是另一種形式的【擁有】，因為「自在」
「病痛」，是另一種形式的【福報】，因為「警告」
「溺愛」，是另一種形式的【傷害】，因為「放任」
「擺闊」，是另一種形式的【垃圾】，因為「多餘」
「抱怨」，是另一種形式的【無能】，因為「示弱」
「冷漠」，是另一種形式的【放棄】，因為「失望」
每一段路程，都是成長，因為會記取教訓，要面對
每一項存在，都是傳奇，因為離不開因果，要包容
每一次行動，都是希望，因為在展現決心，要堅持
每一次選擇，都是代價，因為要有所取捨，要灑脫
每一個改變，都是起步，因為要重新定位，要踏實
每一處驛站，都是道場，因為要現身說法，要認真
每一層境界，都是修行，因為要逆來順受，要忍讓
古人的智慧：
◎ 螢之見獲也，以光，湏要養些拙；玉之成器也，必琢，總要吃些虧。今日之灑脫處，實是從先前之不如意得來，則今日之不如意處，安知非異日之灑脫？榮寵旁邊辱等待，不必揚場；困窮背後福跟隨，何湏戚戚？
◎ 人誰至愚，責人則明；雖有聰明，恕己則昏。我不如人，是修積未到，莫埋怨；人不如我，是時運晚來，勿輕人。
◎狂風不終鬥，驟雨不終日，天地尚如此，況為凡人夫？有福莫享盡，享盡見貧窮，有勢莫倚盡，倚盡冤相逢，福宜常自惜，勢宜常自躬，人間勢與福，有始多無終。
◎ 我施有恩，不求他報，他結有怨，不與他較，這個中間，寬了多少懷抱。忍不過時，著力再忍，受不過處，耐心再受，這個中間，除了多少煩惱。
◎天欲禍人，必先以微福驕之，所以福來不必喜，要看他如何消受；天欲福人，必先以微禍儆之，所以禍來不必憂，要看他如何自救。
◎ 有面前之譽，不若無背後之毁；有乍交之歡，不若無久處之厭。邀千百人之歡，不如釋一人之怨；希千百事之榮，不如免一事之醜。
◎登天難，求人更難。黄連苦，貧窮更苦。春冰薄，人情更薄。江湖險，人心更險。知其難，甘其若，耐其薄，可以處世矣。
◎ 有錢常記無錢日，安樂湏防患病時，休恨眼前田地窄，退後一步自然寬。是非只為多開口，煩惱皆因强出頭，兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。
◎富貴家宜寬厚卻反苛刻，是富貴而貧賤其行，如何能享？聰明人宜斂藏卻反炫耀，是聰明而愚懵其病，如何不敗？
◎ 以愛妻子之心事親，則盡孝；以保富貴之心事國，則盡忠；以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。
◎救既敗之事，如馭臨崖之馬，休輕策一鞭，總湏謹慎；圖垂成之功，如挽上灘之泀，莫少停一棹，要能堅持。釣水乃逸事，尚持生殺之柄；奕棋為清戲，且動爭戰之心。可見喜事不如省事之為適，多能不若無能之全真。
◎ 德薄而位尊，知小而謀大，力微而任重，辱之始也。名器有之，毁謗隨之，是以「受寵若驚、寵辱皆驚」。
◎ 世俗煩惱處，要耐得下；心懷牽纒處，要割得下；境地濃閙處，要淡然得下；意氣忿怒處，要降服得下。
◎ 功名富貴，直從「滅處」觀究竟，則貪戀自輕；橫逆困窮，直從「起處」究由來，則怨尤自息。
◎ 百善孝為先，論心不論事，論事貧門無孝子；萬惡淫為首，論事不論心，論心自古無完人。
◎ 寧可心安無事而家貧，莫因煩惱多事而家富；寧因無病而食淡飯，莫待有病而服陳藥。
◎ 天賢我，當惠眾愚；天富我，當濟眾困。法可容之處，從其寬：情可憫之時，從其怒。
◎ 昧心昧理之言，輕口說出，必無惡不為。才得小富小貴，即作威福，終必遭刑禍。
◎ 遇些小事，即避嫌疑，惟恐累己，如何能訂深交。忘大思，思小怨，豈有良心？
◎ 恩宜自淡而濃，先濃後淡者人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者人怨其酷。
◎ 覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色，此中有無窮意味和受用。
◎ 貴人之前莫言窮，彼將謂我求其薦；富人之前莫言貧，彼將謂我求其濟。
◎ 看盡人情，善惡到頭終有報；飽諳世故，富貴轉眼便成空。
◎ 好便宜者不可與之交財，多狐疑者不可與之謀事。
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