王鳳儀嘉言錄

王鳳儀嘉言錄：
◎ 人是三界生的，天賦人的性，地賦人的命，父母生的身，所以說三界是人的來踪。性存天理、心存道理、身盡情理，才能返本歸根。人只知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我。性化了，天上的性我得天爵，道理明了，地府的命我得了人爵。所以一人本有三身，可惜人都不知道呀！


◎性、心、身三界不太平，是因為三界中有三個賊（一）稟性：又名氣稟性，指怒、恨、怨、惱、煩而言，（二）私欲（三）不良嗜好。要想三界太平，就要用天理捉拿性中的賊，用道理捉拿心裏的賊，用情理捉拿身上的賊。


◎ 動性耍脾氣，是性界的病，心思別人的不對是心界的病，為身子做打算，好佔便宜是身界的病。要能反過來，病就好了。


◎性界清沒有脾氣，心界清沒有私欲，身界清沒有不良嗜好。性不清沒有福，心不清沒有祿，身不清沒有壽，所以清三界。


◎ 我聽人說：「混元一氣化三清」。我以為一個人正是「混元一氣」，性中沒有脾氣是性清，心裏沒有私欲是心清，身上沒有不良嗜好是身清，三界清了，才算「化三清」。
◎性是福星，心是祿星，身是壽星。吃的過分折福，說話傷人削祿，穿戴過分損壽。人湏時時檢點，不可忽略！


◎人生修道就是去貪、去爭、去攪，貪的虧天理，欠天上債；爭的虧道理，欠人間債；攪的虧情理，欠陰間債。倘若三個字都犯了，欠三界的債，哪能有好結果。


◎ 貪就是過，爭就是罪，攪就是孽。好抱屈傷心，不抱屈保氣保命。好後悔傷性，不後悔保性保福。好怨人傷身，不怨人保身保寿。人能不抱屈、後悔、不怨人，三界就不受傷了。


◎能忍則性了，知足則心了，勤勞則身了，這正是好了，不能了就好不了。
人有三寶就是性、心、身。性屬水、心屬火、身屬土。水是人的精，土是人的氣，火是人的神。精足有智慧，氣足有發音，神足有靈。像燒磚似的，先用坯，再用火燒，最後用水澆，才能堅固。


◎ 我也有三個省：一省性中有沒有脾氣？有人拂逆我的時候，我的性裏起什麼作用？二省心裹知不知足？有沒有偏私？吃虧的時候，心裏是什麼滋味？三省行為正不正當？確實會做什麼？這就是我的三省。


◎我也有三綱領：就是性存天理，心存道理，身盡情理。
我也有八條目：一不貪、二不爭、三不抱屈、四不後悔、五不怨人。六不著急、七、不上火、八、不生氣；以上若能做到，不費金錢、不費力氣，不但成道，還能成佛。


◎ 女人多苦因為不知足，好往上比，見人家有，她也想要，不知道自己的命和別人不一樣，風俗就因此壞的。男人為難她不管，首飾非戴不可！把人看輕，把物看重啦！認為男人為她勞役是應該的。對於男人，不是看著，就是管著，輕則把男人霸去，重則把男人剋死。拋棄公婆領著男人出外另過生活，任性而為，怎能沒罪？


◎ 道在低處在高處，高處有險，低處才有道。人能以貴就賤，以高就低，才能出貴，拖起愚人，才是賢人，往下一矮就出貴，往上一貪準不足，在小一縮就厚實，往大一攤就薄啦！


◎ 無因果不生娑婆世界，沒罪不脫生女身。既生為人就該行人道，人道盡天道返。可惜人都不明白！只想享福不知盡道。為怕生兒育女的苦，使想清修，永不出嫁，這是背道而馳，上不能超拔祖先，下不能德蔭子孫，就是不孝。吃穿等死，與世無益，這是自暴；孤陰不生，自尋煩惱，這是自棄。人秉陰陽而生，道在陰陽之間，會了自然沒苦，怕苦而不盡道，正是違天，怎能成道呢？


◎ 媳婦性如水，性子要像水一般的温柔，水彎彎曲曲流去，說不定流幾千里終歸大海，媳婦的意也要那麼長，把全家人都托起來，像水漂浮東面一樣。會當媳婦准生貴子，你看那水！能養萬物，又不與萬物相爭，處在最低的地方，隨方就圓，合五色、調五味，原質總是不變。當媳婦的要能性如水，怎能不合道呢？隨貧隨富、可高可低、總不變他的本性，人能這樣就算得道，也就是媳婦佛。


◎ 志界夫婦是沒說的，是互相感恩的，絕不怨人。意界夫婦是快樂的，夫領妻成道，妻助夫成德，絕不生氣。心界夫婦是禮儀夫婦，就會互相管轄啦！身界夫婦，是打駡夫妻，因為是照著財勢上來的，所以糟糕。


◎ 天生人都是有福的，為什麽享福的少，受罪的多呢？是被風俗颱的，迷了路啦！當官的貪贓，是太太累的。兒子拋棄父母，與弟兄爭財產，是為了妻子。違國法、喪良心，都是為了妻子。從這看來，當女人的把忠臣孝子都吃光了，還以為是相著男人，究其實是欺負男人。


◎ 道找一面，就是克己。自己要認不是，不或別人的不對。不論父母慈不慈，但問自已孝不孝？不問兄弟義不義，但問自己悌沒悌？不管別人好不好？但問自己誠不誠？志誠感動佛，意誠感動神，心誠感動人，身誠感動物。別人不滿意你，是你無能。別人不贊成你，是你無用。你若是看不起人，是你無量。


◎貴人侮辱賤人，將來必定愚賤；富人刻薄窮人，將來必定貧窮，這也是自然循環的理，因為他離開富貴道啦！


◎ 人有妄想或有牽掛，就是循環沒了。不會當人、不明道理，心就贖不出來。不滿意、不知足，意就贖不出來。物不空、事不淨，志就贖不出來。必湏做一件事，了一件事，行一條道，了一條道，鑽進去還能鑽出來，不被世網迷住，才能贖出身來。


◎ 心是造因果的根，要有一點點的私心，絲毫的牽掛，心裏就有黑影，就不能「了塵」。不能「了塵」就難逃輪迴。所以必湏死了後天心，才能永斷因果根。


◎ 一切事沒有不是從因果中來的，逆事來若能樂哈哈地受過去，認為是應該的，自然就了啦。若是受不了，心裏含有怨氣，這件事雖然過去，將來必有逆事重來，正因為受而未了的原故。


◎ 人的存心不同，一時一樣，所以一母生九子，各不相同，這叫遺傳性。就像辣椒結籽必辣，酸梨結籽必酸一樣。要是有不良的遺傳性，能從我身上化去，這「上超九祖」，不再遺傳給子孫，就是「下蔭七玄」啦！


◎ 人的性是自己生的，作什麽事就生什麼性。做善就生善性，做惡就生惡性，都在人自己。


◎ 以天性用事的會找人好處，以稟性當家的準看人不對，這叫什麼性，招什麼事。


◎ 天性有源，稟性有根，前生的習性，就是今生的稟性。能化去稟性（怒、恨、怨、惱、煩），天性就圓滿了。不能化的，一觸即發，像被鬼迷住了似的，所以叫做「五鬼」，閙得家宅安。又叫做「五毒」，令人害病死亡。它的根最深，不易拔除。人若是降伏不住它，就難當好人。佛說「業力隨身，必至妄動無明。」難以成道。


◎ 習性是物欲所繞，稟性是人間的煩惱。能在道德場中盡義務，身界算是脫出去了。會當人的脫出了心界。稟性化盡，才脫出了性界。不然怎能「超出三界外」呢？「去習性、化稟性、圓滿天性。」

（真善知識靜老說的話）

靜老說的話：


【雖然世間人彼此的因緣、生活方式都不相同，但每個人的生活皆離不開六塵相。生活中的一切六塵無常假緣、相，是幫助你提升的「墊脚石」，或是讓你更沈淪的「落井石」，完全取決於你自己的知見、想法、方法是否正確（是否走對路）。

世間日常生活中一切美好的事相（世俗所謂的好命），都比不過在日常生活中，能不被心裡的習氣、妄念相、外在的一切相所轉，旦又能得到正知見，有智慧認清自己與世間的「本質」，真信願行念佛往生西方極樂世界的因緣福報來得「好命」。

緣起無自性，一切法無我。一切相皆無常，皆不要住心。心淨即是佛，心無境即是法，心無善惡即是僧。心淨念佛即是西方。】

【念佛法間，以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不改，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣，由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異。雖于本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗，雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，因不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生緣念于佛，故說若象生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。又說，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故心想佛時，此心是三＋二相，入＋隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正偏知海，從心想生，夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣，若隨眾生各界之緣，則是心作眾生，是心是眾生矣，了此而不念佛者未之有也。

念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，此萬德洪名乃如來果地所證之無上覺道，以果地覺，為因地心，故得因該果海。果徹因源，如染香人，身有香氣，其功能力超過一代時教一切法門之上。念佛法門自力佛力二皆具足，已斷惑業者、帶業往生者，其法極其平常，雖愚夫愚婦亦能得其利益。而復極其玄妙，縱等覺菩薩不能出其範圍，故無一人不填修，亦無一人不能修，下手易而成功高，用力少而得效速，實為如來一代時教中之特別法門，固不可以通教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，往生西方，則萬難！萬難！】

【世間的一切人事物（無常的六塵緣、相），都不能當做了生死的依靠，所以不管遇到的因緣是好是壞，既然現在己經遇到了，就應把心裡的仇恨、牽掛放下，在道德之下過日常生活，隨緣結個善緣了緣吧！】

【念佛修行的過程，會因心態的轉變，而感到不習慣，以及因為你的用功，而把八識理，習氣的種子「逼出來」，心理的妄念、感受，將會比未念佛，未改習氣之前，變得更多、更孤單寂寞、心的感受會更苦或更亂。但此階段只是必經的過程，是在幫助我們清垃圾、改習氣的好機會，亦是修行的關鍵處，千萬別放棄或苦惱。遇到這種狀況時，只管放輕鬆，心裡認定念佛號才是「真」，千萬不要再被習氣牽著跑，或再外加其他方法，才不會又往岔路走。只要你是真信願行念佛，佛菩薩自然會幫助你平順通過這些過程。】

【淨土宗之妙，在不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。捨離一切執著，成就無量功德，曠無他念，無有憂思，自然無為。】

【煩惱與習氣、、等一切相，皆是凡夫心「想」出來的，「想」是妄心的總根源。想出來的相有粗也有細，只要「想」一出來，一有起心動念，心與相合了之後，就會指揮肉體的身口意去造作。就如同心裡想到喜歡的電視節目才會去轉來看；想到不喜歡的人、事、物，心裡就會煩亂，凡事都因先有「想」，才會去做。有「想」就會有分別、貪瞋癡、、等等，迷失在「自以為真」的六塵一切妄相之中。所以要是能在「心不專事」時，把心的「念頭」都攝在佛號，慢慢就能不再隨意識心的「念頭」去這業，只要心能做主，慢慢即可一心念佛，等心都乾淨了，即可清淨心念佛（無相念佛），就能將意識心「想」出來的妄相（污濁的妄理），轉變成清淨心出來的真性般若（真空真理）。】

＊ 凡夫不知道佛法的法意是「難解易行」之法的原因，是因為佛法並不是任何人設定出來的，而是宇宙永不生減的真相、真理。因凡夫心無智慧洞見其真相，亦不願用「直心」去學習，才會與正法難相應（難解難行），也就沒有智慧可提升心的品質。

＊ 心裡愈執著六塵一切假相，及不是真心想要了生死的人，就越難相信佛，亦越難使真正的出世法入心而行，縱使有遇到真善知識也會錯過；而心裡確實是真切想要出離六道的人，就會相信佛及正法，亦會比較有機會得到真善知識的「助緣」，或自己會比較有機會能慢慢相信正法。正法的教理及方法有入心，知見與想法才會慢慢改善，才能往正路走。！

＊ 在修行的道路上，難免會遇到與自己不相同的法門，自己相不相信、用不用，都是自己的自由，一切隨緣，如果不相信就不要相信，不適合自己，就不要用它，沒有人會勉强我們，不要起煩惱，才是真自在。任何教理及方法，都只是在做介紹與做為修行的參考，修行能否成功，還是要靠自己才行。

＊ 要相信別人不容易，要別人相信自己更難。因念頭、感受、想法、習氣等問題是個人自心的事情，所以必湏靠自己真願意照佛講的教理與方法去落實，落實愈多，心的品質也就愈提升。

＊ 「我執」是指：認為「我」所知所想所行皆對，只要見解不合我習氯的標準，皆會認為是不對的，並且把六塵一切相皆當成是「我的」。

＊ 相信、感恩、恭敬是入法與成功的總根源，若信不真誠，聞到正法也不能與「正法緣」相應。一般人往往都不懂珍惜遇到佛法的因緣，亦不知今生能遇到出六道的因緣，並非易事。

＊ 與佛菩薩不相應的原因是：凡夫心所想所行所求皆是自私自利、「自我合理化的好」。佛菩薩只會幫助人家離開六道的事情，不會幫助人家繼續往六道路是，這樣凡夫才不會更加重心中執迷六塵一切相的習氣。

＊ 佛菩薩幫助人，好人、壞人都會幫助，但只幫助的「好」的事清，不幫助壞的事情。

＊ 有些人雖然有遇到佛法的機會，但卻沒有徹底去了解經書的法意，或雖然有聽到真善知識講的話，但「深」的聽不懂，「淺」的又覺得很普通，或以為只要懂語言文字相上的片面意義，就已是在修行佛法了，卻不知若只看懂文字相，心的態度沒有落實去將佛法的法意「做出來」，即非真懂。

＊ 「所知障」是指：心裡所知道的佛法皆只是文字表相上的意思，是凡夫心「合理化」的教理及方法，真理法並沒有真正入心，所以反而會成為往正路走的障做。

＊ 聰明並不等於智慧。聰明之人依入世法，智慧之人依出世法。八道，即是眾生換跑道（出離六道）的「大總站」，要好好珍惜與把握。

＊ 凡夫因心被雜相蓋住而無明，日常生活心皆隨六塵相遊轉（迷者）。佛菩薩因心清淨，能徹知一切真相，所以日常生活皆隨六塵相遊轉（覺者）

＊

靜老說的話

靜老說的話：


＊ 世間的一切人事物（無常的六塵緣、相），都不能當做了生死的依靠，所以不管遇到的因緣是好是壞，既然現在己經遇到了，就應把心裡的仇恨、牽掛放下，在道德之下過日常生活，隨緣結個善緣了緣吧！

＊ 凡夫不知道佛法的法意是「難解易行」之法的原因，是因為佛法並不是任何人設定出來的，而是宇宙永不生減的真相、真理。因凡夫心無智慧洞見其真相，亦不願用「直心」去學習，才會與正法難相應（難解難行），也就沒有智慧可提升心的品質。

＊ 心裡愈執著六塵一切假相，及不是真心想要了生死的人，就越難相信佛，亦越難使真正的出世法入心而行，縱使有遇到真善知識也會錯過；而心裡確實是真切想要出離六道的人，就會相信佛及正法，亦會比較有機會得到真善知識的「助緣」，或自己會比較有機會能慢慢相信正法。正法的教理及方法有入心，知見與想法才會慢慢改善，才能往正路走。！

＊ 在修行的道路上，難免會遇到與自己不相同的法門，自己相不相信、用不用，都是自己的自由，一切隨緣，如果不相信就不要相信，不適合自己，就不要用它，沒有人會勉强我們，不要起煩惱，才是真自在。任何教理及方法，都只是在做介紹與做為修行的參考，修行能否成功，還是要靠自己才行。

＊ 要相信別人不容易，要別人相信自己更難。因念頭、感受、想法、習氣等問題是個人自心的事情，所以必湏靠自己真願意照佛講的教理與方法去落實，落實愈多，心的品質也就愈提升。

＊ 「我執」是指：認為「我」所知所想所行皆對，只要見解不合我習氯的標準，皆會認為是不對的，並且把六塵一切相皆當成是「我的」。

＊ 相信、感恩、恭敬是入法與成功的總根源，若信不真誠，聞到正法也不能與「正法緣」相應。一般人往往都不懂珍惜遇到佛法的因緣，亦不知今生能遇到出六道的因緣，並非易事。

＊ 與佛菩薩不相應的原因是：凡夫心所想所行所求皆是自私自利、「自我合理化的好」。佛菩薩只會幫助人家離開六道的事情，不會幫助人家繼續往六道路是，這樣凡夫才不會更加重心中執迷六塵一切相的習氣。

＊ 佛菩薩幫助人，好人、壞人都會幫助，但只幫助的「好」的事清，不幫助壞的事情。

＊ 有些人雖然有遇到佛法的機會，但卻沒有徹底去了解經書的法意，或雖然有聽到真善知識講的話，但「深」的聽不懂，「淺」的又覺得很普通，或以為只要懂語言文字相上的片面意義，就已是在修行佛法了，卻不知若只看懂文字相，心的態度沒有落實去將佛法的法意「做出來」，即非真懂。

＊ 「所知障」是指：心裡所知道的佛法皆只是文字表相上的意思，是凡夫心「合理化」的教理及方法，真理法並沒有真正入心，所以反而會成為往正路走的障做。

＊ 聰明並不等於智慧。聰明之人依入世法，智慧之人依出世法。八道，即是眾生換跑道（出離六道）的「大總站」，要好好珍惜與把握。

＊ 凡夫因心被雜相蓋住而無明，日常生活心皆隨六塵相遊轉（迷者）。佛菩薩因心清淨，能徹知一切真相，所以日常生活皆隨六塵相遊轉（覺者）

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真正的修行(典璧尼嘛仁波切開示的真言輯珍)

典璧尼嘛仁波切開示的真言輯珍


真正的修行：

一、 度量大，絕不生氣：

無論對待什麽人都好，都平等看待。不論窮苦的人，富貴的人，同樣的喜歡；同樣的利益他。

管什麽寶貴的東西，都可以禮讓人；再多的利益，再大的便宜都可以讓人。

大肚包容天地，佛的度量，柔性就是足以利益一切眾生。盡自己的能力，不停的行善。不為自己的利益，只為大眾的利益。

能做到這地步就是佛，否則就不是；就是尚未學到佛的境界。

二、 修行佛法：

就是修持佛的行為。以言語來說，就是只說利益眾生的話。否則，口念幾句真言，卻到處說人是非，怎算是修行佛法？

又如：絕不講空話，不實踐的話，無信用的話，別人的壞話；只說人人的好話。這個條件做不到，就是會飛天鑽地，他的修行必是騙人的。

三、 時刻反省自己的行為：

反省自己：如此對待別人，別人是否會生氣？時時將心比心，體貼別人的感覺。日日夜夜，都如此為別人著想。

四、 不可違背良心，違背天地之理，或違背五大恩：

要知：違背自己的良心，就是斷自已的福，斷自己的路。

五、 受人一點恩，應思湧泉報。

六、 真正誠意地自我認錯，澈底地認錯，才是真學佛之人。

七、 智慧、道行、德行再深厚，再慈善，也絕不誇口；不譏笑人，看不起別人。

八、 吃一切苦、忍一切怨、耐一切勞。

九、 不管任何情境下，都心存歡喜心。

不論遇何種苦，受何種寃屈，都保持同樣的歡喜心。沒有任何時候不快樂，這才叫做道行深，修大法的人。

十、 表裡如一，心口一致：

不做表面工作。例如：表面上非常慈悲，客氣，其實心中另有目的。

十一、行事合乎正理、正法。

十二、修行以氣來說，即是修持真氣。

亦即心火下降，腎水上升，無色慾心而已，唯有如此，才能生出奧妙的境界。

十三、什麼東西都踏在脚下：

女人、家財等等都不重視，不留戀。用方法戒止對女人的慾念，對金錢的貪求，使一切時中都沒妄想。用另一種東西代替（諸如咒語、念佛），轉移慾心。使心能習慣於無欲，心即死。漸漸歸於自然，自在。

十四、什麼是最高的心法？

能消除自己毛病的方法就是。

十五、能帶領人修行，影響人：

說法渡眾：籌劃益眾利生的事業；或做他人利生渡眾的背景、輔助，則能與佛接近了。修行的真正境界並非以自己的身體與佛交接，而是發出靈光，與佛相同。

十六、要承認自己什麽都不會。

天上的事，秘密，絕對不公開，不宣揚出去。

十七、修行最要緊的是認路，也就是認清正確的方法、隨時要注意反省這個問題。