【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第10~ 12章

【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第10~ 12章



第十 玄德章


【本章經旨】本章之前三句乃內聖之三項綱領（首句「載營魄抱一」是抱元守一，乃道教之精義，是使魂魄歸根，此乃窮理之道。二句「專氣致柔」是涵養浩然，是乃儒家之主說，是調化氣質，使直生本然正氣，此乃化氣之道。三句「滌除玄覽」是破象明理，此乃佛門之心法是除現象界之一切法塵，教人棄外求真，此乃破象之道也），次三句為外王之三項諦要（無為而為、守樸還淳、真知無知），而後三項之美德，乃是成就聖人之最後關鍵；是以本章之要旨，即是始在養氣明心，次為修身治世，終為大德圓融，此三者便是修道上必要之路徑。在佛法上即是自覺、覺他、覺行圓滿之次第，亦即如「明明德、新民，止於至善」之次第也。


【經文】載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？


【註】載：乘載，保持。營魄：保護心神而不散亂。營：護。魄：心神、魂魄，也即是人類之思想心識稱作魂「屬陽」，與官能知覺叫作魄「屬陰」（就是我們的身與心）。抱一：就是身、心、靈是一體的。


【淺說】我們能專一守道，養太和之氣於一心，營護住身中的魂魄而不散亂嗎？身中之魂魄，如車載物，物必隨車而行，魂魄也隨身而在。魂與魄乃是一體兩面，魂乃陽靈，輕清之氣也；魄乃陰靈，沈濁之氣也。心能安和守道，自然六慾不生，三毒消滅，則沈濁之魄能轉化成輕清之氣，如此則會陰陽調和，魂魄合一，精氣神飽滿，自然是身體健康，智慧增長。若心緒無常，喜怒定，三毒六慾叢生，則輕清之魂亦能轉化成沈濁之氣，如此則傷魂傷魄，靈肉不調，精神懈倦，或身或心即生病矣。


驚心則動魄，我們面對紛擾的人事環境，心情極易受到外境影響而激動。當此激動的情緒生起（喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾），都會對我們的身心和魂魄產生負面的影響。在情緒糾結之同時，會自我們的心念之中，凝化出一個執著的分靈（魄）。而此分靈，會因當時情緒所造成的業力影響，而被受制於一個由我們的內心所感召來的空間中。而此「異度空間」非肉眼能見，它是我們的「心念」所變化出來的。而此空間，除了自己的分靈，沒有其他任何一物，是個空無的世界，我們的分靈，受制於其中，難以回歸現實的原身。若我們當時所造成的心結是害怕，則會產生恐懼不安的靈魂；若當時的心結是哀傷，則會產生悲傷憂苦的靈魄。心結愈重，則卡在異度空間的力量也愈强，幾年甚至百千年，都無法離開。而這些靈魄的意念，則會對當事人造成潛意識的心理影響，即使是生生世世，也會跟藏於其內心深處，造成個性或心裡層面的干擾。除非以修行之力量，化解當時不平之心念，方能將所分出之靈，救度回來。


【深義】你能不能讓我們的身、心、靈合一，做一個完整的人？而不是戴著很多的假面具。也就是我們的表面意識與潛意識能夠一致。（空海法師）


＊ 營魄抱一之工夫可分即相與離相二種：


（一） 即相靜坐法：初學者在體知此「一」之處地以後，若能習以為常的在有意無意中向此「一」處冥思凝視，依其地來降伏旋生旋滅之一切妄念時，日久自能觀測性中天之不可思議境，那麼一旦到了這步妙境，除可以屏息一切塵勞，使真性得以復現以外，更可以藉這個靜坐工夫來迴光返照，以作省察過非之階梯，自審功過，天良逈露，是以此靜坐功夫也是君子慎獨之要領。


（二） 超凡入聖之離相靜坐法：此法不必拘泥外形上之方式，不論行止坐臥，隨在隨處均可以活潑自然釣與真一不離，靜入太虛動合天理，心念永遠和此「一」相通相印，因其營魄本來就已不再離開，所以就必再用勉强之靜坐法來降伏了。是以三教聖人教人息勞明心之方法，開始都是以即相之靜坐法為入門，待慢慢的能夠由勉强轉入自然後；再以離相之內觀法為究竟，學道者若能造詣此種境界，這才是「載營魄抱一」之純真化境了。


＊抱一之法，除有「即相」「離相」之二項步驟以為向本體收攝之方法外，在涵養魂魄上尚湏以清心寡慾為先決之要諦。因心清其「魂」自明，慾寡其魄自壯。假若人一味的只知甘食悅色，無限度的為六慾戕賊官能，更營營亂思沒有稍息的後七情覆蓋心神時，如此其人之魂魄自然衰弱不振。精英既失，像這樣的人還談什麼抱一之道呢？故「載營魄抱一」者，本是向本體之還原行事，欲竟此事就當在事先以清心寡慾來壯徤魂魄，如此主客內外雙方並道，才能收得抱一之功效。蓋障礙自性之原因本來有兩方面：其一是來自於有形上之物慾，其二是發於無形上之氣質，物慾過重可削弱人體之精英，氣質肆張可使心度狹僻而乖戾，故此二者同是導生罪惡之因源和蔽滅性光之要素。


＊「載營魄抱一」簡言之，即是使念頭和行為完全率性而行。若再依佛理來解釋；即是在六根對境之時，要轉識成智，以法界體性智為轉向之正體。眼耳鼻舌身之五根感覺可言為「魄」，而意根之念頭即是「魂」也。


【註】專氣：是收攝消弭氣質（貪、嗔、痴、慢，一切的剛强之氯）。也就是心不散亂、清醒明覺。致柔：是達到最柔和之境（人類最初原性，也是未染未蔽以前之天真原態）。


【憨山大師註】：專氣致柔。「專」，謂制也。學道功夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣，如嬰兒號而不嗄也。


【淺說】我們能將貪瞋痴慢一切的剛强之氣收攝消弭，化為柔和，就像是嬰兒的柔軟與純真無邪嗎？學佛修道者，往往只注重外相之修持，而忽略了內德之涵養。天天打坐、參禪、念經，數十年如一日，努力精進，似乎也修的不錯，但人事魔考一來，是非利益牽扯，貪瞋痴慢則無一不現，這樣真能成就嗎？「專氣致柔」是從心而修，非表相也。


【深義】我們能不能心不散亂，清醒明覺，讓身、心能像嬰兒般的柔軟，天真純樸，返璞歸真。（空海法師）


＊「專氣」乃是化氣，並不是全然不發。而「致柔」即是發而中節，故專氣者實是削其不當而養其當，將乖戾暴僻化為柔和中正乃止。是以孟子之「善養浩然之氣」即是老子專氣致柔之氣，至於「至大至剛」當然就是柔之至境了。


＊ 「柔」為原相，「專」為功夫，若能專氣以致柔，即是全性保真之道。故世人各自之不同氣質，如感覺有悖於嬰兒之原相時，即當同專的功夫來舒化，不要任其變態而循私濫用，如現代人類之暴戾寡情好殺成性等，即是因一點氣質之不化而發展起來多。


氣質：金性─陽（○剛毅果斷）陰（●專制寡情）


木性─陽（○寬厚仁慈）陰（●嗔恨嫉妬）


水性─陽（○沉靜聰明）陰（●陰險多術）


火性─陽（○熱情好義）陰（●執拗暴燥）


土性─陽（○量宏懷寬）陰（●厚顏無恥） ○原態 ●變態


＊ 【註】滌除：洗除。玄覽：廣學多聞（法塵）。玄：廣。覽：所知所聞。【憨山大師註】：滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熱，自得玄妙之境也，若將此境執之而不化，則返為至道之病。故湏將此洗滌淨盡無餘，以至於忘心絕迹，方為造道之極。


【淺說】我們能否洗除心中的塵垢，並放下知見之的執著，而便心靈清澈無瑕嗎？修行之人，不要執著六根所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嘗到的、所接觸到的及在意念上所起之妄念。就連「不執著」的心，也不要去執著，也都要放下，自然而柔和，如此離大道則更近了。


【深義】「玄覽」即是一切見聞知識諸學，甚至諸聖之言教亦包括在內，因為這些玄覽可視作修習上之補助，但不可執著，若執而不化，這就不但無助於正修，而且「智為才奪」有時反成道障了。


【經文】愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為（無）雌乎？明白四達，能無知乎？


【註】民：身也。國：心也。無為：無我、無私。


【淺說】我們能不違背良知，順著自然的法則來治理國家，教化人民，而達到無為而治嗎？


民者身也，國者心也。治理國家與治理身心的道理是一樣的，能否以無所求的心來修持，放下身心的執著與掛礙，而將自己達到無執而修的境地。


【深義】「愛民治國」乃外向行為上之總名詞（外王），舉凡度人、化人、覺人、治人等，以及身有領導權治理權能夠說教施玫者皆包括在內。老子所指出的愛與治之真諦，就是教人以自性來愛人，從人性以治人，純出於天理，不混含半點私慾，這就是老子之真實心願。


【註】天門：指人心。 開闔：六根接觸六塵。 雌：母、道。


＊【憨山大師】版：【天門開闔，能無雌乎】「雌」，物之陰者，乃留藏之意。開闔，出入應用之意。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，所謂應而不藏。


【淺說】我們的起心動念收放之間，能否不違逆大道的法理呢？順天者生，逆天者亡，天下道理無不如此。人之心竅，出入動靜，若能以中道柔和為本，以自然無為為用，則應對一切事務，不湏多費心思，自然能達到動靜合宜之境也。


【深義】「雌」就是柔和、安祥、寧靜的一種形容。「雄」為陽剛、代表一種衝動。我們平常眾生的身、口、意，對外都是在衝動、衝動，能不能讓我們轉為以柔和、安祥的接觸這世間，慈悲的善待一切眾生。（空海法師）


＊感而遂通，心生萬法謂之「開」。萬緣皆空，一念生謂之「闔」。故在一開一闔之間能善以雌道來處事接物者，其情自平，其行自立，果能此道，雖愚必明，雖弱必强，是以這為雌之道，實有莫大之上達潛力。


＊「天門開闔」即心靈之一動一靜，因「愛民治國」之行事不能不勞使心神，必湏由心神生發實智慧與良知，這才能收得無為而冶的功效，故「天門開闔」者實就是主宰行為之原動力。不過心神之開閉雖是人人所具之本能，但唯有為雌之道甚難，何謂為雌？蓋雌者靜也，唯持靜始能得體，故這為雌之道，即是渾圓安靜柔和寂然之意。若有人其在愛民治國之行事上，能夠在心神之一開一閉之間，能伏妄心之起，不使妄情有亂真理，不為氣質而動其性，把一切剛銳浮燥之心除掉，常以安祥無欲之清靜心來處事接圽，全以如母愛之雌道來加諸世人，不過不激，無私無邪，這樣才能不生做作虛情，此即天門開闔為雌之道也。


【註】 四達：通達道理而無所障礙。 無知：無所不知，深藏不露，看似無知無能。


【淺說】我們能否在明白大道，了悟真理之後，還能以謙卑為懷，深藏不露，大智若愚，如無智人嗎？。大智，即是佛家所說的般若智慧，非世智辯聰所能相比。


【深義】「明白」是自性圓通義，因己無私無欲得生妙覺，故曰「明白」。「四達」是通達無礙義，因能教治萬物無所不化，故曰「四達」。即一個人之內外行為皆臻至善之境之謂。


老子說至此處已把「自治之綱領」和「治世之諦義」完全交代清楚，唯老子猶恐世人還以假聰明用事，仍舊拋不掉假見假知，不能以虛靜圓明的真知良知來顯通，致而不知强知，不能强能，像這樣的人雖覺已明白四達，但在老子看來他的實質是仍與不知者無異。因為真正真知的人誰已臻至無所不知無所不曉之境，但仍要渾渾噩噩的像不知一樣，既沒有分別計較之心，亦無炫耀發達之念，能夠這樣，這才是真能明白四達之人了。是以真正明理的人他但不與世俗爭作為，在外表上雖看不出什麽，可是他的內在智慧却是大明大白功。而世人所欲知者多是功利的求得方法，但沒想到這些所求之結果皆要變成泡影，是以其所知者實即等於不知。而聖人之所知是著重於性命之根元和道德之闡發上，他在目前雖不若俗世人之聰明伶俐，但最後在世俗所期求之一切化作夢幻泡影時，他却能歷世而不朽，故聖人之所謂知處，實即聖人之真知處。


【經文】生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。


【註】畜：畜養。不有：生有而不執著。不恃：沒有我是、我能、我慢之心。長：優越，居眾人之上也。宰：主宰。玄德：天德，天之德深妙難解之義。


【淺說】大道生養了萬物，卻不會去執著萬物是自己所創生的；造化了天地，也不會自持己能；雖然至高無上，而不以主宰自居，這就是大道至尊至妙之德性也。


修行之人，能否學習大道的精神？成就了事業，卻沒有獨覇的心態；幫助了眾生，而不自恃己能；即使高高在上，也不以老大自居。如此之德，即是聖德也。


【深義】太陽與虛空，代表我們一般所稱的「天」，地球是包括大地、流水、空氣，是屬於「地」方面的，亦即所謂「天地」的具體意思。天地不斷默默在養育一切動物、植物，這些動圽、植物都是在天地大自然默默養育之下，才慢慢的成長，都是詮述整個天地默默孕化萬物，無我無私的精神、特色。所以，真正要體會「無我」的精神，一定要深觀整個法界、大自然。佛陀告訴我們，希望能回到「自依止、法界依止」，逶過佛陀「指月的手指」去看到整個法界、大自然的奧妙，體會大自然「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」真正「無我」精神的展現到後來才真正體道、悟道、行道而得道，才能夠「與道合一」。


「無我」不是從經典文字上面去解折、推敲，一是要真正做出來。大地每天在養育你，任你踐踏、任你大小便吐痰，都是無怨無悔，都在宣說「無我」。很多人認為大地是無情的，而我們人類才是「有情」，人類比無情的高尚、高級很多，然而就是看不到整個天地的養育，智慧眼沒有打開就是看不到整個天地的養育，於是就在那裏展現我慢。






第十一 虛中章


【本章經旨】在言有、無應用之妙理，只有虛空之無，才能有妙用。


老子為顯示道的虛無妙用起見，故乃藉此三喻來申說之。藉器之喻可以類推天下之一切萬有，都是由「無」中化生出來的。這個道理明白以後，那麽如再能就物返求諸身時，則無形中自能了得自性之真用處了。


至於本章所以定名曰虛中之原因，蓋中乃萬物之理體和萬事之正則，宇宙之大中曰無極，人類之大中曰靈性，賦於萬物曰物理，在於萬事曰事埋，並且這些大而小之一切中體與中則，更不是各別孤立存在，實乃宇宙本體所顯現之一部份，互即互用，皆是由一個大本上連貫下來的，也都是由「無」的微妙作用了。


中即是道，而「無」亦是中與道的代名詞，因中之大用乃在無聲、無臭、無形、無相之虛無中顯現，故我們若能體得此虛中之妙；更應在一動一靜上應用此虛中之理。


【經文】三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無有器之用。鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。


【註】輻：車輪中的條木。轂：車論中穿條木的軸心。無：空虛。埏：和土（使水混合混）。埴：黏土（細黄的陶土）。戶牖：門窗。


【淺說】以車為譬喻，三十根條木穿在同一個輪軸中。就是因為軸心是空虛的，才能容下條木，車才能發揮行載的作用。


將陶土製成了器皿，就是因為器皿的中央是空虛的，所以才發揮了盛物的作用。開鑿門窗，留了空間，方便出入，房子才能發揮居住的作用。


所以，車、器、室三種，都是實質的物體，這是給人便利的。無實體的空虛處，才是真正讓人發揮使用的。


有多少人可以真正體會「虛」的妙用。身是實，心是虛。虛才能容，容才能得。虛於人事，則得智於人事；虛於萬物，則得智於萬物；虛於天也，則得智於天地。


人之心性，本來如道，寂靜光明，可與太虛相融合，可以通達萬事物，只因貪瞋癡慢、七情六慾，填滿心中，使內心不再是「虛」，所以不能容下「道」之妙智。若是真修行，就要從謙虛己心，放下執著開始。


【深義】憨山大師：此言世人但知有用之用，而知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人之有用，而知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，湏賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶「濟」也。老氏之學，要即有以觀無，雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。


◎ 車利交通，器利飲食，室利居住；此即「有之以為利」。車轂中空，器皿中虛，戶牖空洞，此即「無之以為用」。天下萬有皆不出「有之以為利，無之以為用」二句之範疇。如日常所必着之衣服，正著其無處，所穿之鞋履，亦穿其無處，所戴之冠帽，亦戴其無處。


◎ 陰陽一大輪也，以其有消長之功。天地一大器也，以其有覆載之功。宇宙一大室也，以其有容納之功。此三者皆有迹相來示現，所以才能利益萬物，運化無窮。但於不視不見中，却有不著迹相之無極在造化著。


◎ 人身亦一輪也，以其有動作與情感。人身亦一器也；以其能進化與創造。人身亦一室也，以其有萬德與智慧。此三者之示現，雖亦和天地一樣不離迹相，但其主動人身之核心，亦是於不視不見中由無極一元之心性來主持的。


◎ 「無，名天地之始，有，名萬物之母」，可知「道」乃真無之物，而「德」却往往顯露在有形上。如有人在行動上作些慈善事業，這可說是「有之以為利」了。可是能夠促使他生發慈善之動機，支配他思想變成行為之原動力，却是人人與生俱有之良心（無形）作用，此即「無之以為用」了。


◎ 老子所設之三喻，其一言無在中央，所以才能運轉，此喻陰陽造化所生。其二言無在體中，所以才能容納，此喻天覆地載之所由。其三言無在空處，所以才能出入，此喻生生不息之所自。此三者原來有異有同，所異者乃是異其有，所同者乃是同其無，是以天下之萬事萬物凡有虛中之理可見者，其無之妙用皆同，而其有利因種種條件之不同故受利亦異，有此「有與無」之異同參錯之後，是即萬物顯生之緣起了。


第十二 為腹章


【本章經旨】教人棄物慾，涵養內德，養性求真。此與佛之六根清淨，和儒之四勿，其旨大同小異，同是教人精神內用，守樸淡慾。


【經文】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。


【註】五色、五音、五味：泛指一切色塵、聲塵、味塵。馳騁：騎馬奔走。


田獵：古時候禽獸多，常會破壞田地，打獵原為保護田種，故稱「田獵」。後來演變為傷生害命的遊戲。妨：害。腹：指內德。目：指外在一切私心慾望皆是。彼：指外慾享受。此：指修心養性。


【淺說】一旦執著了外在的表相與美麗，則心眼就瞎了。一旦執著了好聽的言語或音聲，則心耳就聾了，一旦貪著了爽口的滋味，則品嚐大道的味覺也將失去了。


古人騎馬打獵，如同今人遊戲玩樂，久而久之，玩物喪志，沈迷墮落，失去了理智而不覺。奇物異寶，容易變成害人的利器。沒有的人，費盡心思想要得到它，擁有的人，躭心害怕會失去它。這些身外之物，只會讓自己心靈得不到清淨。


所以聖人培養內德，重視心靈的修持，不會貪著身外的享受。因為這些身外之物，只會容易使人迷失真我，所以只取大道而行之。


聖人養心不養身，所以超凡而入聖；世人養身不養心，所以輪迴而苦惱。


【深義】憨山大師：此章所言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，是以聖人為腹不為目，去除貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。