【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第一章 ~ 第九章

【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第一章 ~ 第九章



緣起：


今日所謂之人類文明與進步，不客氣的說就是越發的自私和越發的無知。現在世人所犯的两種通病：一、是迷信物質可決定一切，二、是思想盲目的逐新拋棄了固有的一切，這樣所造成之事實，在正面上看來人類是在奇物滋起的日益進步，可是在另一方面上，人類之本質不是正在退化嗎？殘忍與嗜殺，墮落與自私，在名利與物慾堆中葬送寶貴的一生，人生來去之究竟意義為何？人類與萬物之關係如何？由這二種通病之互相感染上，早己拋諸腦後。


人類在大量消耗物質，和拚命在作進化競賽之後，必然要惹起紛爭，如工業能源之不均與不足，就會造成必爭之焦點，且將破壞大自然生態的失衡，一旦地、水、火、風失調，整個地球將產生劇變，天災地變將接踵而至，凡是相信物質決定一切的人，正為物質而煩腦和瘋狂，這不但是構成世界爭戰的原因，並且己直接威脅到人類之生存。


是以人類之两大通病，是在急功近利之教育制度薰習下，思想與行為二合為一的相因而成的，世人為物質操其心勞其形，在羅掘佔有之後再莫名其妙的加以浪費，這除加速物質終窮之來臨以外，因物質所惹起的熾盛物慾，和似是而非的邪說混在一起時，就很容易喪失人類之真本位和真意義了。


現在的世界，在表面上看來是新與舊的交替，實際上說來正是正與邪的搏鬥，由思想到行為，無處不呈現五光十色紛紜錯雜的現象，這對富衝動力而缺乏定力之之人們關係至大，稍不留意，在不知不覺中就很容易喪失自己當然之本位，是以在這駭浪洶湧之世界中，如欲認清理路必先認識自己，而欲救人亦必先救自己，如果自己的本來面目尚不知，人生的真價值以及生死來去等問題還塻不清時，則入世仍要迷於流俗，出世亦要迷於旁左了。


是以老子道德經正是解答此一問題，有識者雖知唯有復與道德，才是救世的真正寶笩，但如道德之體用和人生之關聯，不能成為人類之本來面目與本然行為時，則還是流成能言不能行之高調而己。再說世人更習染了一個垠深蒂固之偏見，以為凡是舊的東西都沒有重新研讀之價值了，因之就一味的唯新是尚，趨奇若蜜，那麽若舊事重提這道德問題時，便很容易為這偏見所壓制，視為古腐而不遑一顧了，其實事有今昔而理無新舊，「執古之道，以御今之有」一句話，真可以運用千古，母愛是人類最早之天性流露，自古至今這母愛又何嘗有異樣過？故天地存在一天，這「生天地」與「天地生」之真理就始終不會更變，一般人之趨新厭舊，其實只是人云亦云的未能深入證悟就是了。


【道】是萬化之祖，未有天地即有此道，天地萬象由它而成，一切生靈萬物亦由它而生，體為真空，功至萬能，自古迄今，為一切至人之最高理想物，世代雖在展延，這道並不因世代之展延而有變，故天地有成敗，道無成敗，萬物有生滅，道無生滅，這道永遠是一切動靜有形無形之總主宰，這是絕對不變易的。佛說的「法性」，就是說道的本質是攝藏萬法。因其所含藏之能無法一一假言語具說出來，故只可說它是生發萬德之核心，產生眾善之元素，和導成一切合理事態之極則了。是以凡是合乎天理天律之行事，及屬於正氣正義之作為，而是由人性本然中不曲不阿所生發者，及宇宙運轉的機制，如諸天星宿之整齊排列，寒來暑往之定期秩亭，陰陽消長之巧妙運用等，皆是道之作用。


【德】並不能獨生獨立，乃從屬於道而來，它是道的表顯，也是道的作用，如言道體為靜，德便是動，道是真空，德是妙有。道是萬化之主宰，德便是萬物之生母。


【道】：本體 〜理性之止處 〜人類之本來面目。（儒家中庸：天命之謂性）


【德】：作用 〜善美之事態 〜人類之本然行為。（儒家中庸：率性之謂道）


【經】：方法 〜不變之方向 〜人生之當然徑路。（儒家中庸：修道之謂教）


在儒家心法中所言之道，當兼體用二者言。「率性之謂道」：即是說若能率此性來用事，即是人生當行之正路。「修道之謂教」：意即假若不知循此性而用事之方法時，必經修習之功夫始成，是謂之教。


道 德 經【上篇】


第一 觀妙章 【本章經旨】言道之原始，道之體用，即有、無之變化，是本經典最重要的入門精華。


【經文】道，可道，非常道。名，可名，非常名。


【釋】道，要是可以用言語或文字表達出來的，就已經不是原來的道（真常之道）。


要是可以因名稱形象表示出來的「道」，也己非道真實的名象。上「道」字代表宇宙本體之常道，次「道」字是言說。此二句，言道之體也。


【註】真常之道（宇宙本體），本無相無名，不可言說。凡可言者，即非真常之道矣，道本無名，今既强名曰道，皆假名耳，故佛陀是以「空、法界」，儒家及易經是以「無極」耶蘇是以「上帝」，穆罕默德就用「天主」來形容「道」。只是名相上不同，其所指的本體都是一樣的，只是人類為了溝通方便（指月手指）而取之假名，在還沒有創造宇宙、天地、人之前就己存在著一種不知名的真常，它是無法用言語、文字、描述等方式來形容它的存在。


＊太上老君說：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾知其名，强名曰道，」道在太極未明，陰陽未分，宇宙天地未形成之前即己存在，乃創造宇宙萬物最元始的能源，跨越過去、現在，及未來，存在於一切物質之中，至寂至靜，永恆不變，乃宇宙中最至高無上的力量。


＊空海法師：「『道』可道」的「可道」是解脫者、証悟者，透過言語或是文字的敍述，協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的「道」，語言、文字及經典都只是「指月的手指」，不是「月亮」的本體，要直接去看到真理，去看到實相。實相本來沒有名稱，「名可名，非常名」，「名」是現象界，「道」是宇宙本體，現象界的一切也是一樣實際的存在，可以用名稱去詮述，但不管再怎麽稱呼，都不是真正存在的實體。「常道」是本體，佛教是著重在「空」的論述，「名可名」是著重在物質、色界方面，亦即現象界的論述，本經第一句話開宗明義，就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面，要直接去看到實相的存在。佛並不是因為按照某部經典去修、去証，然後才大徹大悟的，他們都是看到宇宙本體，以及現象界實際的存在，也就是法界、大自然的一切現象，然後體悟到整個宇宙、大自然運作的法則，佛陀歸納出來就是所謂的「三法印」。如果大家一直都是著重在經典方面，就容易落入成為宗教的「信徒」，而不容易成為解脫者，真正的解脫一定是超越語言、文字。老子的法門就是「致虛極，守靜篤」，直接契入無為，佛陀是由「有為法」引導，八萵四千法門到後來就是要契入「無為法」，老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心。


【經文】無，名天地之始。有，名萬物之母。


【釋】無相無名之道，其體至虛，天也皆從此中變化而出，故為夭地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。


【註】＊當一切名象都還沒有出現之時，那是宇宙天地之始(無極) 。當名象開始出現之時，那是宇宙萬物之母(太極) 。宇宙的一切天地萬物皆起始於無(無極)，既然是無，自然就沒有名象，無極然後始生太極(元始一炁) ，太極分两儀(陰陽) ，两儀化天地，而陰陽五行的生剋之理皆在其中，如此而再繁衍萬物，一切名象也漸漸出現。這樣的演變，就像是母親孕育孩子一般。


＊ 道生天地既是真無生妙有之機，那麽這「有」就要作天地或陰陽而言了。因為這天與地本是道的大用，而且更已落於名相之間有其迹相了，故乃名之為「有」。不過這「有」為什麼就稱為德呢？因為萬物不但仰賴此「有」之功用而化育，而且更是依賴此「有」之功用而延續，萬物雖生於道，怛亦必湏經德之化育始能成，此即「道生之，德蓄之」之意，再說道之大功用，即是天地陰陽之表顯，故以此「有」來喻道之用，此即僅次於「名可名，非常名」之第二個德之定義。那麼我們若能以自身上之「無」來主宰行為，居中應外，統理四端，再由此「無」中生發利世利人之「有」，普施敦化，為而不恃，這就是移天地之德於人身之意了。


＊ 當我們把物質解析，第一步是「分子」；當把「分子」再解析，就是來到「原子」的世界，然後「原子」又可以分解為「電子」。在「原子」外圍跑的就叫做「電子」，在中間的叫做「質子」跟「中子」，統稱為「核子」。高能物理學家又再解析「質子」、「中子」到底是由什麼所組成呢？不斷一直再追溯、解析，來到更微細的「光子」、「介子」。又不斷的解析發現，都是由更微細的粒子「夸克」所組合而成。佛教在【金剛經】裡，最大的物質講到「世界」，最小的講到「微塵」，像丁肇中博士獲得諾具爾獎，就是發現「介子」，現在科學家己經可以找到「夸克」，是非常微小的物質，再擊碎之後發現是來到「能源」，再來就看不見了。


科學家發現最後竟然是「空」，這是一個很重要的過程。「空」是無邊無際的「空」，物埋學家只能夠看到能源，看不到空的玄妙，於是就認為一切物質都是由能源所組合而成而己。如果我們體會不到空的玄妙，就不會臣服的。佛教就是要讓大家體証「空」的奧妙，而老子所講的「道」，也是要讓大家去體悟「空」的玄妙。「空」、「虛空」裡面，是蘊藏著無邊無際的「能源」。所以不要誤以為「空」就是「能源」。蘊藏在無邊無際虛空裡的能源，當遇到因緣成熟的時候，會冷卻凝結而成極微的粒子「夸克」，然後又畲慢慢凝聚而形成「核子」、「質子」、「中子」、「電子」，然後當因緣形成的時候，就形成「原子」。不同的排列組合，就形成不同的「分子」，就產生了現象界的一切相。物理學家把這種現象稱為：「質能互換」、「質能不滅」。也就是心經所說的「色即是空」「空即是色」，管「質、能」如何生生減滅變化，對整個宇宙而言，又是不生不滅，不增不減的。它就是「法爾如斯」不斷的生滅變化，星球消失於黑洞，白洞便又從另一端釋放出非常巨大的能源於虛空中。《金剛經》的「一合相」，佛法的「三法印」，到後來事實上歸納為「一實相印」：就是要看到現象界實相的存在，包括現象界及本體的「有」跟「無」之間變化轉換的原則。


【經文】故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。（空海法師、憨山大師同版）


【釋】虛無之道體，既全成了有名之萬物。所以物物皆道之全體所在，所謂一物一太極。故莊子曰：道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。


【註】要常當去看到「宇宙的本體」的「空」，「道」是如此奧妙，就是佛教所講的「空能夠生妙有」。「空」不是頑空，是能夠生妙有，就是從「宇宙本體」裡面慢慢去看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。從太陽、地浗，天地慢慢孕化的過程裡面，又能夠演變形形色色的花草樹木，一切動植物等五彩繽紛的世界，看到天地造化萬物的「徼」妙、玄妙。


另一版：「故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼」


【註】無欲：寂然不動，無心無念，無所思欲（靜）。有欲：惑而遂通，乃心念智慧之運用（動）。徼：不生不滅的真靈道性（佛家所言之真如本性）。


老子借生天地之「無」，和天地生之「有」，引喻於人，在天曰理，賦人曰性，因同是宇宙本體之分體，乃一道之两用，那麼世人如能在無欲時常觀此妙，這就是抱道守一，如此自性自然圓明，常德自然充沛了。


【釋】當將心念回復到清靜不動，無欲無為的寂然境地之時，則自然能體會大道之玄妙。當漸漸的體悟大道之後，自能感應道交，而激發出含藏在內心深處之智慧德能，進而融合於不生不滅之真靈道性之中。


大道之性，人人本有；大道之德，個個不無。之所以不能回到本來面目者，乃因妄想執著太深，分別掛礙太重，不能使自心回到清靜與祥和。人之自心，本來非生非滅，最聖最靈，能觀見過去，能感知未來，有無量的智慧與神通，只因隨境流轉，而脫離本性，致使原本威靈變化之德能，消失殆盡。


【經文】此两者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。


【註】老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做两邊，故釋之曰此两者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，書不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰：玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰：玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰：眾妙之門。斯乃造道之極也。


＊ 天地是一切動植物、萬物之母，如果要追溯更深遠，都是來自於「空」、來自於「道」。一切萬物外相上面有所不同，但事實上都是同根生。你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」裏面，在「空」裏面，如果無法去體會，內心的不安一是會逶過種種方法去找「道」、找安心。老子一開始就直接切入「本體」，讓我們了悟生死大事，如果我們真能體悟到這些，就會以平等心善待一切眾生，而且「身見」也會破除。法界的奧妙，緣起甚深，玄之又玄。


第二 觀徼章 【本章經旨】演化陰陽相對之論，進而了悟陰陽合一之理。教化世人，有、無相對之理與應對之妙，應用於日常生活中，能放寬心量，凡事無爭。
 【經文】天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。


【釋】＊假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？此皆尚名之過也。善惡之名，實因對待而有。


＊ 此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不是尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。只因人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名，天下之人，但知順已意者為美。而不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。


＊ 老子深觀整個宇宙人生的實相，萬事萬物本來就是一體沒分別，但眾生却一定要用「自我」劃分開來，然後界定出：我要的喜歡的，就是美、善、好。自我所不要的不喜歡的，就界定為醜的、惡的、壞的，老子希望我們能從二元對立的世界超越，進入一體的世界，因為只要有界線，就是衝突、戰爭的導火線，你的痛苦就沒完沒了！


【經文】故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、聲音相和、前後相隨。


「註」＊有與無是彼此互相生滅循環的，難與易相對而覺知了，長與短相對而形成了，高與下相對而比較了。不同的音聲，振盪合和、相互共鳴，也造就出不斷行馳的過去與未來。這相對的世界產生了，而我們也被侷限在這相對的世界之中。而事實上，這都是我們的心念招感，所變現出來的。


＊ 老子一直要我們超越分別、比較二元對立，當你有了比較心，常常就會比來比去，比到比你小的，於是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，這樣你的心是不會解脫自在的，能否以平等心善待一切眾生。


「釋」：【有無相生】：「天地萬物皆由無形生化而來，有形之物消滅之後，再回歸於無形，如此生滅循環之理，形成有與無之相對論。其實太極生陰陽，即已產生相生相對之理。老子恐後世之人，見有執有，見無執無，而以無、有相生相對之理，使世人知返本歸一。」「世上的萬物雖然不能永遠的有或永遠的無，然這無却是一切有的本體，因有這個本體所以才能相生不息，如果我們能善保本體而不以色身之有為重時，則就不會患得患失，為有 無妄動心機了」。


【難易相成】：「天下無難事，只怕有心人，一但衝破困難後，即不是很容易完成嗎？」；「難作的事是大事，易為的事是小事，天下一切大事的成功，都是積小事的完成而來的。小事若有不足，大事也就絕不會圓滿，故這易便是難的本體了。就像治國平天下的大事，湏從修身齊家的小事而來，大學曾說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這修身是易事也就是成功一切難行事之根本，身能修得好，就可以在身上生發智慧與力量。」


【長短相形】：「有長必有短，猶如得失之間，人倘無得失之心，又何必爭長或爭短」；「天下凡是長的東西，都是由短的集成的，短的是長的份子，長的是短的總體，是以凡事要向長處著眼，而下手功夫却在短近處，短是長的本體，因為有本體才能相形（互相形成）」。


【高下相傾】：「高與下的依賴是相對的，無下就無高。世人倘為高位者，更應有所體悟。」；「蓋登山不論上得多麽高，乃是由低下處一步一步上來的，因這下是高的本體，高不能離下，故越是希望高，越當守住低，大道在低處，湏向低處求，若不肯低心，或雖低心而功夫不夠，却一味的向高處著眼時，就算上到高處也高不了多久的，是以這下因是高的本體，唯有先把本體建樹好才可以與高「相傾」：互相傾就之意。」


【聲音相和】：「聲音即是音與聲的和合，音是小音，聲是大音，集小音形成聲，


無音即無聲。音虛而空應，聲實而虛嗚，二者相和合即成聲音。」；「音是細音，聲是大聲，集多音才能成聲，音是聲的本體，無音絕不能成聲，如用在人事上，這聲就可以代表聲譽，而音就是決定聲譽的人格了。「相和」是互相和合之意。」


【前後相隨】：「前與後的跟隨是相對的。當你走在前面時，你的前面一定有人，同樣地你的後面一定會有人跟隨，所以前後跟隨永遠是相對的。世人又何必太在乎是前或是後呢？」「人人都歡喜在前而不願落後，故爭先恐後遂成為世人的常情了，豈不知這前與後二者乃是相對法，沒有前怎顯後，沒有後怎顯前。不過這二者雖是相隨，但後卻是前的本體，因為這前是由後而來的，如前線戰爭的勝利，必賴於後備的充足，沙漠中的駱駝，有後勁才能致遠，據此道理，志於道之人，如果到了居於人前的地位，位愈高而心愈謙，功愈大而氣愈歛，騎不恃，惟有後者始能前，明達之人才能看破，大才之人才能實踐，老子所說的「後其身而身先」即是此意，「相隨」：互相隨從之意。」


【經文】是以聖人，處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。


【註】無為：無所為而為之，無所求而為之，為而不執著。不言：無所為而言之，無所求而言之，書而不執著。不有：有而不執著。恃：仗恃己能。不去：常存不滅


【釋】無心無求之為，即是中道平等之為；中道平等之為，即是博愛無私之為。大道以無心而運化，聖人以無為而教民。聖人明白這天地間相對的道理，卻能超越凡夫的情現和偏見，超越相對的束縛，心也無為，言也無為，行也無為世間的是非與成敗，對其來說，不過是個因果現相，緣生緣減，即使是身在其中，也是在了因果罷了，沒什麼好牽掛或煩惱的。也因為大道的無心無為，運作萬物，自然無有休止，生生不息，雖生成萬物，而不以萬物為己有，雖能生物，而不自恃其能。雖有成物之功，功成而不居，所以至功不朽，聖人學習大道的精神，以無為中道的心來立身修恃，亦復如是。


【深義】1、天下人自從「皆知美」「皆知善」以後，這就是昧內向外尚文棄樸之起始，人心因此就要浮事淺薄了。如此再去為美為善，也難免不有矯柔做作了。


2、這有無、難易、長短、高下、聲音、前後之六對，乃是世上矛盾現象之顯著者，因係由比較中產生，所以永遠是對立的。但世人却迷住在這矛盾上，競趨有、難、長、高、聲、前之一方面，竟惡於無、易、短、下、音、後之六者，由是才生起嚴重的競爭心和自私心，進而更機詐百出，致原樸之本來面目遂不復保存了。 老子看到認為這矛盾現象，乃是產生貪妄及自私的根苗，所以便從萬有之矛盾現象中，取取要者之六對，剖開它的真理而使矛盾化成統一，經「相生」「相成」「相形」「相傾」「相和」「相隨」之幾個字，遂將對立變成調和，並使成為體用一如的關係，而把一切矛盾化解，人能明白此理，自然就不會盲目妄取妄為了。


3、世人因不知「有無相生」之理，所以才患得患失的拼命佔有。不知「難易相成」之理，所以才捨易求難的妄想迷著。不知「長短相形」之理 ，所以才違反中庸致本未顛到。不知「高下相傾」之理，所以才性情孤僻而自驕自大。不知「聲音相和」之理，所以才機智亂用和沽名釣譽。不知「前後相隨」 之理，所以才行險鑽營而逞強鬥勝。是以此六個相生相成等之真理，如果不能澈底看穿，則就生起人性本來所無的物慾、妄想、失常、驕慢、虛偽、好勝之六種變態心理，而世道亦由此六者遂變成澆滿頹敗了。


4、由「處無為之事」，至「功成而弗居」之六句話，是聖人行事之六大信條，也可 說是成就聖人之最好方法。能這樣作便是佛說的一真法界，而佛之內無能度之我和外無所度之人之超然思想，真與老子「生而不有」「為而不恃」的道是相同的。


5、今將這矛盾統一關係列表如下： 本 體 聖 人 行 事 之 方 法 結 果


（1）無 ─── 處無為之事 ── 純任自然 ─── 大事自成 ── 有


（2）易 ─── 行不言之教 ── 素位而行 ─── 大功自得 ── 難


（3）短 ─── 作焉而不辭 ── 盡己所能 ─── 大德自圓 ── 長


（4）下 ─── 生而不有 ── 不居功德 ─── 永居人上 ── 高


（5）音 ─── 為而不恃 ── 不矜不驕 ─── 永世不忘 ── 聲


（6）後 ─── 功成而不居 ── 事成身更 ─── 永居人前 ── 前


矛 盾 ──→ 有 無 難 易 長 短 高 下 聲 音 前 後


統 一 ──→ 生 成 形 傾 和 隨


6、我們若能時時抱守道體率性而行，那麽雖不言美而自美，雖不言善而自善，而且這種美善更是盡美至善，故只有尚樸屏文才是修真上策。然世人却不願這樣作，空執梢末之的繁榮，並不知悟求本體，於是便機智外用，競飾虛表，而偽君子與假道學遂於焉產生了，真小人之所作惡，因全顯露在表面，故自有他的可能限度而不會造成大惡。至於最令人憎恨者，就是那些自視清高的偽君子們，別以為他們有很多美事善事留在社會上，殊不知這些美事善事對他的利益代價是很大的。所以老子在本章之一開頭便指出了偽君子之不當。


【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第3~ 4章


第三 安民章【本章經旨】：說明聖人如何以無為處事而安民不亂。

【經文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。


【註】尚賢：好名，名，爭之端也。若上不好名，則民自然不宇。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。


【釋】天下人若不崇尚那些假賢人，則人民就不會釀成為名而爭之行為了。


孔子之「尊賢」是尊真正有德有才之賢，而老子之「不尚賢」是不崇尚盜名偽裝之賢。如「世間法」裏，一個公司只能夠有一個董事長、一個總經理，在名額有限的情況下，大家都一直要往最高榮譽的地位爭取，在爭奪的過程當中，彼此之間就會勾心鬥角、互相排斥。「世間法」的修行是越修越厲害、我慢越大。


在「出世間法」裏，任何的果位它都沒有任何名額限制，更何況在無為法中，它是無所求、無所得的，這也就是老子以無為法（出世間法）─不尚質、不貴難得之貨、不見可欲，來度化眾生，跳脫出二元對立的思惟，直接契入「不二法門」。


＊如果人人都重道德而不重視財貨時，則盜賊自然不生了。假若人能清心寡慾，恬靜淡泊，雖有可欲的（如物慾色慾等）事與物亦視如不見，漠不動心，萬德將因此而充沛了。「世間法」與「出世間法」剛好是相反的，現在的商業廣告越來越誇大，誘惑力使得人們不斷的增長慾貪，越來越不知足，心境越亂就越會成為欲望的奴隸。科技、物質越發違，人心的欲望反而越無窮，科技的發達到底是讓我們過得越舒服、越安心？還是越緊張、越忙碌、越不安呢？


【經文】是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。


【釋】聖人為了要把前面所講的名、利、慾三種妄心能夠降伏住，於是提出了救世之方法：
一、「虛其心，實其腹」：滌除一切攀賢慕能之妄想，不與世人爭上下優劣，絕棄一切好名之心。並教導人民能夠看到整個法界對我們的重要，慢慢的去學習感恩，消除我慢，一方面以慚愧心，虛心學習。然後使民安飽自足，心無外慕，並充實涵養其內才與德性。


二、「弱其志，强其骨」：削弱其俗志（求名利之志），上者能以清淨自正，自不會以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，起互競之爭。俗志可弱而道骨湏強壯起來，因為「道」本是萬德之元眾善之歸，此永恆彼無常（求名利之志），假若世人皆知此理，則盜賊之輩就會再有。


＊【淺說】所以聖人教導人民的方法，是先教人謙虛己心，去除我是、我能、我慢之心，充實內在，才能發揮圓融的智慧。柔和己性，才不會產生對立。强化學習道德之骨氣，才能超越煩惱，了生脫死。


「常使民無知」如此就可去除世人的世智辯聰，爾虞我詐、勾心鬥角等，「無欲」不是一直去壓抑你的欲望，而是去了悟實相之後，自然能放下爾虞我詐，淡泊名利，知足常樂。


「使夫智者不敢為也」：如此那些濫用機智的陰謀者也就無從施其技倆，不敢胡作非為了。智者：不是真正有智慧的智者，是指世智辯聰、喜歡耍心機的人。


「為無為，則無不治」：每個人如能在各自的崗位上，為所應為，無爭亦無私，人心自平，天下將得以安定。


＊ 【淺說】所以要引導人民回到清靜無慾，並且使那些投機偽詐之徒，也能收斂其惡行，不取任意妄為。只有順從大道之德性，使天人也能行無為自然之行，則天下還有何不能治化的？


慾望愈多，煩惱愈重，後患也愈難收捨。不如清心寡慾，簡筆純樸，反而能回復到原來的智慧與真性。


亂世之源：1、尚賢 ── 受名之誘惑 ── 爭之端 。


2、貴貨 ── 受利之誘惑 ── 盜之始 。


3、可欲 ── 受慾之誘惑 ── 亂之源 。


救世之法：1、不尚賢（讓之端）：虛其心──空好名心──絕假名


實其腹──充實德行──成真名


2、不貴貨（義之始）：弱其志──滅貨利心──棄假利


强其骨──剛强道質──成實利


3、不見欲（仁之源）：無 知──息滅假知──德自生


無 欲──整肅欲念──心自靜


無 知（無乃滅除之意）：識愈多心愈危──假知由此中生；


假知可覆良知──道遂晦。


無 欲（無乃修正之意）：慾愈重情愈濁──妄欲由此中生；


妄欲可滅正欲──德遂失。




第四 不盈章 【本章經旨】讚道之體用微妙，而不可測知也。


【經文】道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

【註】「冲」字古時以盅作解，是虛空之意，它是無邊無際、無形、無相可見，但其中又蘊藏著無限的能源。它能生萬物，養育萬物，萬物用它時永遠取之不盡，用之不竭，是道體物用之互動玄妙之喻，道因無形故似不盈。


道深不可測，深廣莫測，而道生天地萬物，滋育萬物是萬物之母，而不敢正言，以「似」萬物之宗，因人亦有道。所有現象界的日月星長、你、我、他、一切動植物的所有總源頭，都來自於「道」。基督教講是來自於「上帝」，但是「上帝」不是某一個有形有相的大力神，是指整個的法界大自然、整個「空」、「道」。


＊如果慢慢去體悟，你會發現到原來你、我、他、我們都是「本自同根生」，雖然我們眾生的外相、組成不同，但其實根源都是相同的，不但「地、水、火、風」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差異是為了讓我們方便辨識區分，而且正也是現象界的一種玄妙現象。


＊ 當因緣條件稍微有所不同的時候，基因、ＤＮＡ、生命密碼就已經不一樣。我們每一個人都是宇宙獨一無二的存在，這就是現象界的奧妙，因緣錯綜複雜變化之後，不是一加一等於二，是變化無窮啊！不要只看到外相，就認為我們好像不同，事實上我們完全都是「本自同根生」，如果能夠體證到這方面，就體證到「一體世界」。


【經文】挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。


【經旨】這道既有至聖至能之功用而成萬物之宗主，那麽成此功用之要素是什麼呢？同時與人生又有什麽關係呢？蓋人類各有道體，此道體就是宇宙本體之分體，而人生率性所出之行為，即所謂德之行事，這便是道在人身之沖和功用，道之總相既可彌滿六和，無所不至，成為萬物之宗主，那麽這分體之功用當然亦能統四兼萬，無所不包，而成萬物之靈了。是以體同虛空，真大同小，道無二道，故「挫其銳」以下四句，都是成此功用之要素，也是人生實用問題上之最真語。


【註】「銳」即我執妄見之念，代表宇宙間一切的反常偏激的情緒，凡是違反正常的現象，如人心之澆漓，世風之頹壞，以及刼難之瀰漫等，這統可稱作銳。「紛」是眾多、紛雜之義理。


一、 挫其銳：平過份之銳氣，止激偏之鬥志，是乃中庸太樸之道也。


二、 解其紛：解紛紜於一樞，應眾理於無窮，是乃以簡御繁之道也。


三、 和其光：同萬善共調和，與光明共融通，是乃萬德圓融之道也。


四、 同真塵：塵境中生造化，凡界裏現聖機，是乃和中濟度之道也。


據此四句，依別意再作四項要點如下：


一、 銳作好爭解。惟道自息爭，爭無自安靜，此為社會保常之道。


二、 紛作煩惱解。惟道能滌煩，煩盡實智現，此為人類解脫之道。


三、 光作高明解。惟能和其光，才能無所不至。


四、 塵作低暗解。惟能同其塵，才能無所不在。


【釋】「挫其銳」是以此挫字即是挫敗之意。「挫其銳」三字即當挫敗世間一切反常的銳氣講，如現在有很多人受自私心理和利害競爭之挑逗，都變成邪氣橫生之激倫份子，這便是銳的現象，這種現象如潛在個人心理中，就造成慾的競賽，更甚者便是血的爭殺了。不過這銳勢雖然這樣可怕，但道却有挫銳的絕對功用，假若這道能夠深入在他們的心理時，他們自會挫削自己，疏化自己，故這「挫」字，就是構成道的至聖至能之第一要素。


【註】「解其紛」天下之眾理雖然紛紛紜紜的很多，然湏識透這都是一本的生發，故若能徹悟本體，依本體來生發眾理，更能調理眾理時，這便是道的一貫功用，是為構成道的至聖至能之第二要素。


【釋】第二句之「解其紛」，是說道的一貫功用。宇宙萬有之成立，就是依靠這些紛雜之眾理互相交織而成的，不過這些眾理在天地間並不能單調孤立，必得共事天理，以天理作為率首，眾理拱之，如是才可以不紊。而天理居高臨下，調解眾理，於是才可以不亂。是以春天到來的時候，眾理仰之必皆現生機，萬物於是才能甦動。而秋天來臨的時候，眾理又隨之而現殺機，萬物於是才能入寂。像這樣眾理雖然是各行各素，但却完全歸納於一系統之內，聽命於道樞，受道樞之調解與支配，此即「解其紛」之意。亦即孔子所言「一以貫之」之功用也。「紛」所代表的眾理眾行並足貴，貴處在一「解」字上，而四端之統治和萬善之盡兼功能，便是「解」的真工夫。


【註】「和其光」是說譬如一個人雖能作到執道行德之地步，但若不能與眾善圖融時就不算是盡善盡美，故若有圓融調和之工夫，無人無我，而與天下一切光明完全融通無滯時，這才算是圓滿。是以人的行為雖然每每有所滯礙，而道的功用卻能絕對圓融，故本句之關鍵處是全在一「和」字之上，這便是構成道的至聖至能之第三要素。


【釋】聖人用其智慧的光潔而與世人融合於俗塵的生活中，教化世人，而與世人融合在一起，不分彼此，無人無我，是法平等。老子在第23章上所說的「道者同於道，德者同於德」，就是「和其光」的意思。


【註】「同其塵」大道雖然至聖至能，然為發揮濟度起見故必湏同於塵，因此這道才能深入到各個角落，不棄一愚賤，不惡一塵俗，即而不染，入而不迷，因道能在塵俗中起作闈，雖不離塵俗，然又不染於塵俗，這便是道的同化作用，故本句之關鍵處即在一「同」字上，這便是構成道的至聖至能之第四要素。


【釋】若有人不論對道認識的如何清楚，但如不能實用在日常生活上面時，這就與全不明道者一樣，而站在雲端空喴救世，並不能深入於塵俗中者，這亦是不會發生什麼作用的。故蓮花雖美，但由泥中生，假若離聞泥沼雖一時顯得清高，可是它的生機却由此結束，而三教聖人之成果都是由民間修來，越是能於下層之塵俗中現其千百億化身者；其成果便越大，由此看來，上天對大道之功用尚不能離塵而必以世間為對象，那麼人間之修道者怎可以清高自賞的離塵呢？獨不思既離塵那麽由道體中所生之德行，還能向什麽地方施設？故聖人之設教，只有深入塵界各階層去開化，這才能發揮道的功效，而勝果圓滿之菩薩，更當不辭千百億化身，隨緣示現，這才可以滿願，所要者，外表上之同於塵本無關緊要，只要內質能常保聖潔不染的原態，這就是中庸「和而不流」之道，於是才能展開濟度之大作用。故外同內亦同則流，內不同外亦不同則孤，不流孤是外同內不同，老子在第23章上說的「失者同於施」者，即是本章「同其塵」之意。


故道冲而用因有這四大要素在，所以才能盈滿六合，至聖至能，而這道之功用所以能夠淵兮不可窮知之原因，就是因有這四大要素所使然的。


◎人的本性是上天真無之分體，人的性靈是上帝之分體，故天人一體，一而非二，我們如能聆知這天地之始之「無」，便是人類本體之「妙」時，那麼我們人類就不應當再小覲自已，而當利用有限的光陰盡量發揮這無限的常德了。


【經文】湛兮似或存，吾不知誰之子？象帝之先。


＊「湛兮似或存」真的太奧妙了！因為「空」、「道」看起來好像沒有、又好像有，就是這麽的奧妙無窮，因此佛陀就主張要體證「空」，必湏從現象界去觀察，了悟之後，對現象界的「空」才能夠清楚看到。


＊ 「吾不知誰之子？象帝之先」我不知道天地萬物這些，包括「能源」這些是怎麽來的？就是在有「上帝」或是「天地」能夠孕育萬物之前，就已經有了。如果我們一路一直往上追溯，銀河系、太陽系是怎麼來的？答案還是來自於「空」。包括物理學家認為是一個大爆炸的開始，但是大爆炸的這些能源怎麽來的？還是來自於「空」。「象帝」就是現象界的天地，能夠孕育萬物，但是有銀河系、太陽系之前，這些能源又都是散播在整個虛空中。


＊ 「吾不知誰之子，象帝之先」是老子描寫道之根源問題，老子說「我不知道這道是誰所生的」，「象帝」為天象之帝，周禮天官大宰所祀之五帝，即是「象帝」，古時世人為感激天地之恩，故祀五帝，按疏五帝者，東尚青帝靈威仰、南方赤帝赤標怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀，此五帝因司天象之更轉，故亦名曰象帝，且此「象帝」本是天地既成後之司氣之神，天地既是以道為始，那麼「象帝」當然是在道以後生的了。

【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第5~ 6章


第五 守中章


【本章經旨】：中為道的本體，守中就是守住這道的本體。因為在動的現象界冲，萬事萬物都是時時刻刻在變化，不過這種不停的變，乃是現象的變，並不是真理的變，因真理永遠居於環中，以應無窮，故真正明達的人必定站在真理的立場上，靜觀萬事萬物之變，善處其變，並在變中觀察其微妙之真機，絕不能被變擾亂心神：而薄知淺見的人，因自己之立場恍惚不定，所以便要隨變而變，不但變的真機觀察不出，而且更要被事物之環境所左右，時喜時憂，患得患失，人的一生因此便要在迷惘茫然中虛度了，故老子說本章之用意，便是教人要好好的守住人的當然立場 ─中體，這中體就是賦與人身之絕對真理所在他，故若能守得住，就可以觀天地之造他，識順逆之真機，如守不住，便要隨波逐浪因境遷流了。


◎本章以槖籥之為物來喻天地之道，由槖籥之運動，己把天道之造化功用完全形容出來了，但若沒有這「中」來拉動它，則它又終歸於一無所用了。是以這「中」乃為槖籥之總主宰了。


【經文】天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。


【註】天地：無極生太極，太極撥兩儀，兩儀分天地，陽氣清輕升而為天，陰氣重濁降凝為地，「天地」指大道之理也。


仁：乃指大道無有人類的情執與偏見之仁。


芻狗：古時祭祀用之草狗，祭祀完即丟棄。


【淺說】天地無私，對萬物眾生一視同仁，即使卑賤如草狗，也以平等之心對待。聖人效法大道之德，也平等無分別的對待一切百姓眾生。天地乃承應大道而有，覆載萬物，人乃因天地而生。天地沒有偏私與情執，只有平等與博愛，自然是以無為的心來化育一切。人若真能達到大慈悲平等之心，則是與天地同德，與大道同心。


【深意】萬物之由生長到成熟，必經兩個機運始成，其第一個機運是生機，第二個機運為殺機，萬物必借殺機之催促這才可以成熟，這便是在天地陰陽消長之道中所現的生物與成物的二個機能也。故萬物當生則生，當殺則殺，此即天地率事理當然之中所行之中庸之道，因此萬物就在這一生一殺中，方能有生有成的生生不息。由此看來春夏之生固是仁，而秋冬之殺正是成萬物，這樣說來豈不更是大仁了嗎？而天地以萬物作芻狗一樣的看待，既生之又殺之，既殺之又生之，這還不是為萬物之生生而施的真仁作用嗎？而其機能之運作，乃是率其本然之理於無為自然中作出來的。


◎而聖人亦是以百姓為芻狗，這才見出聖人之真仁處。因聖人本是立道義綱常之責任者，言天地所不言，行天地所未行，在複雜紛紜的百姓羣中建樹道德，使未知者知之，既知者行之，百姓們經受了聖人之教化後，便同萬物之欣欣向陽一般而把應盡的道義建立起來。惟在實地實踐之時，便一定要遇些考驗，所謂「道高毁來，德修謗興」，便會接踵而至，在修道立德之過程上便要受若干不如意的打擊，類似秋冬一般的殺機就會在你前面等著磨鍊你，是故百姓既要接受聖人之教化，復要為聖人所立之道義受磨難，甚至因是而犧牲，如此的以道義既生之，復又以道義殺之，那麽聖人視百姓不是如同芻狗一樣嗎？其實老子這樣的說法也正是反說，「天地不仁」乃是其大仁之處，而「聖人不仁」亦是其真仁之處了。


◎ 天地以生機來生萬物為始，復要以殺機來成萬物為終，萬物之能成熟，這才是物的最終善果，若無所成，則以前所示現的生亦將無用，是以聖人以百姓為芻狗，而使百姓為道義面向考驗甚至雖犧牲亦當不屈的原因，實際正是實踐「觀天之道，執天之行」，依天地造化萬物之自然徑路，來教百姓取得正道和光明歸宿的好方法，換言之，在履行道義上不憚勞，不阿曲，在完成道義上不屈服、不懼死，若能這樣才有光明崇高的成就，而本來心靈上之常德，至是才算發揮無遺了。


◎ 現世之世道日益淺薄，人心日益澆漓，正氣全無，民綱盡毀，這皆因世人不明這芻狗之道，不知在殺機中更藏有寶貴真實的道理所致成的。


◎天地運用生殺二機生萬物和成萬物，那麼我們就不必為萬物之茂盛而興奮，也不必為萬物之枯萎而傷感了，而聖人教化百姓，亦是效法天地之道來利用生殺二機，故凡欲使各自之本來面目全現出來，充份的發揮人類的本能者，亦必湏在殺機中顯現，故凡能把這種道理看破的人，不但能知天地造物之真機，且更能通達陰陽變異之埋，因為陰陽之消長，就是生殺之變化萬事萬物皆被動於這個理數之中，雖然因世人之不察，多有喜於陽而惡於陰者，但若以天地之整個立場來說，陰之一半，更是決定成果之機會，是以在我們人生過程中，苟欲保全固有之人格，和發揚固有之常德時，則於順境中實不易表顯，必逢危難艱苦之逆境中始能光大，故這屬於陰之殺機磨煉，實是上達或趨下流之大考關。


◎是以我們如能識透此理，既知環境越是艱困越當發揮固有的常德與本能，那麼我們對貧富、吉凶、順逆、生死等事，則當隨遇而安，順其自然了。如塞翁失馬，不為得失動念，顏回之安貧，不以貧富亂志，以及那些雖站在生死邊緣，猶為保全正氣正義作最後之抗爭者，這些人都是因為能識逶生殺之機的妙理，所以才有光輝的成就。


【經文】天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。


【註】橐籥：風箱。 橐：沒有底的囊袋。 籥：孔。


數窮：減損、虛耗。 中：虛靜無為，不偏不斜之中道。


【淺說】天地之間，就像是一個運作的風箱，不用則虛以自處，但非內中無物，而是深藏玄機；動則應變無窮，源源不絕。人能如風箱一般，虛以自處，內而有物，當靜而止，當動則變，能屈能伸，能藏能放，此亦是中道之用也。


言多必失。不僅失，而旦傷氣耗神，不如謹守中道，該說則說，該止則止，言言得當，無有廢話。


◎人要體悟天地之理而修中道。不僅言要守中，六根意識皆要守中。眼不多聞、鼻不多嗅、口不多言、身不躁動、意不妄想。六根能安穩，則定性能現前，智慧能提昇。當身心寂靜之時，自然能神通顯現，感應道交，威靈變化而莫測，此皆守中之妙也。


【深義】承上言天地之道是以生殺二機來造化萬物，故萬物依此周而復始之定律才能生生不息。而聖人理民之道，亦是效法天地之生殺之機，在生機中啟發之，復在殺機中精驗之，萬民經這樣的栽培提選，這才顯出人類固有之天賦，而萬世不可變之治世要綱才不致消失。在這一推一接，一放一收中，萬物才能生生，民綱才能延續，世間之一切萬事，亦見出因果循壞之理了。


◎是以這天地間純粹就是一個大風箱，其中間籥之往復作用，即等於生殺二機之變化，風箱在一推一拉中才有空氣之送出，而天地間亦在一生一殺中才有萬物之造化和民綱之建樹。


◎此大風箱，雖是個空虛寂靜的東兩，但在這空虛中却有造化，藏有無限妙機，在一旦因緣成熟時，便要隨動而出，陰陽消長，生生不息，越動越出，永遠無窮。


◎「多言數窮」之寓義，和佛教中離一切言說迹相之論旨一樣；都是主張向內反觀，依言說求究竟，不但不能致，而且更有反成壅塞之弊。學道者若真能假言為始，棄言為終，最後終能守中不離時，則道自成了。


◎順而不狂，逆而不傷，唯守中者始能之。常執中道，安步正路，這亦是守中者之份內事。故天地大橐籥不怎樣的往復推拉，這對守中者不但無影響且更能佐成大器，而不能守中的人，則便要被淘汰了。


◎天地之生機是長養生育，其功用是普化，天地之殺機是收束淘汰，其功用是拔粹，故這殺機實是生機之後在成功階段之一場考驗，此中實有造化萬物之大仁作用，如在秋風頻吹下之豆麥，雖然枝黄葉落淒涼得令人可憐，但其豆實與麥實確因此而粒粒皆熟，留取此粒籽，這才有來年之重生機能，依此類推，萬物皆當如此，故此殺機之殺字，並不是只殺之了事之殺，此中實有因殺而得生之微妙道理在。


◎以橐籥之為物來喻天地之道，由橐籥之運動，已把天道之造化功用完全形容出來了，此喻可稱恰當已極。但天道雖有妙化萬物之功用，但若沒有本體來主動它，那麼一物也不會妙化，是以在臨要收章之際，仍將全章之總樞寄付於一個「中」上，以此「中」來作橐籥之最高主宰者，由此引申之，若橐籥之天地功用是妙化萬物，而這「中」就是生發功用的本體了。


第六 谷神章


【經文】谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。


【本章經旨】老子用多種借喻來詮釋無極虛空之妙。此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意。依「谷神」之假定義來透視「中」的正體，得知中體雖是真空寂然，然在真空中却又靈妙無窮，如萬物之生住異滅種種的變化等，都是由「中」之本能演化，是以本章即是繼橐籥之功用後詳述「中」體之一章，亦可說是直指大道真體之一章，只是為了使人容易入念起見，故把「中」改作「谷神」，至於此外之「門」與「天地根」等，這亦都是「中」的變名詞。


【註】谷：虛而能應者。谷神：比喻大道之元神、性靈。在人即為不生不滅之真如本性。玄：指言亡慮絕至靜不動之道。牝：即是依玄所生妙化萬物之德了。牝乃陰性，物之雌者。即所謂萬物之母也。門：即出入之樞機。綿綿：延續不絕貌。勤：窮盡之意。（另一義：凡有心造作，謂之勤。）


「谷神不死」：譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存。且能生天生地萬物生生而不已，故曰是謂「玄牝」：原始之母；乃太極未明，混沌之初時。「玄牝之門」：即萬物出入之樞機。「用之不勤」：道體至虛，無心而應用，無有窮盡。


【淺說】「谷神不死，是謂玄化」：大道的元神不生不滅，大道的靈性永遠存在，其玄奇且神妙。萬物之初，都是由此太極之道孕化而生，它就好像是萬物之母。大道幽深，空虛無物，其中有靈、其中有能、其中有而、其中有德、其中有智，出神而入化，活靈活現，不可思不可議也。


◎「玄牝之門，是謂天地根」：這太極的生化之間，形成了開創宇宙之門，亦成為創造天地的根源。在背後這推動太極運化的力量就是「道」，而這大道的力量同樣也推動著一切成住壞空之演變。


◎「綿綿若存，用之不勤」：其含藏之能量，似空非空，似存非存，綿綿不絕，取之不盡，用之不絕。


◎人心之谷神，即是道性、即是佛性，亦能發揮綿綿若存，用之不盡的能力。萬物雖是大道所創，却也是由人心所為。心可成佛，心能證道，大道雖然原本存在，但大道之法，卻是應運人心而生。人心向道，則佛道之法常存人間；人心背道，則佛道之法漸衰漸微。道不遠人，人自遠道；當人心漸漸離道，德智自是不能圓滿，我們原本所具足之福慧；當然是難續難存，用之有盡也。


【深義】「道」、「中」、「谷神」、「玄牝」雖都是宇宙本體之代表字，但因定名之場合不同故其涵義亦因而之而稍異。如由玄牝之功用方顯谷神之靈妙，由谷神之靈妙方顯中體之大能，由中體之大能方顯道之正體，老子惟恐世人不能識透這道之真象，故多立幾個名詞，以使世人容易了解。


（一） 道：萬物之理依道作主宰，為最普通最原始之通用名詞，平庸莊整，不涉神祕，此道是兼體用二者之總名詞。


（二） 中：因道能居中應外，主宰一切，為宇宙萬有之生發樞紐，更是事理不偏不倚之正常定律，故言曰中，此為文理方面之名詞。


（三） 谷神：谷者永遠不易之無，因道之本體本是真空寂靜的東西；神者妙其用，是永遠不死之靈，因道之功用永遠是妙化莫測的，是以此名詞中已有神話意味了。（大學之明德即本章之谷神）


（四） 玄牝：「玄」無極而生太極，無極之真理主宰太極始生消長之作用，故主宰消長者道也。因道為生殖萬物之核心，萬物由陰陽和合生，陰陽者即生萬物之母也，故以牝母作喻，此為因道之功用而命之名詞。


◎道之正體曰無極，此無極就是本章所說的「谷神」，（或作中體，或作玄牝）。這個無極之理自從分散於萬殊以後，賦予天者即是天理，賦於人者即是人之本心、本性，是以世人若能常率「谷神」而用事，更能時時不離時，久之即可上合天理，下通物性，最後終能與天地同參了。


◎是以此賦於人身上之無極，既然亦是衆理之母體，那麼凡是率「谷神」所用之事，必然是無過不及，不偏不倚，此蓋因自體之無極就是中之體，而率此中體所行出之事，當然都是順理之中則了。


◎「谷神」、「玄牝」二者乃是立名之異，並非實際有異，因「神」指主宰萬物之主說，今加一「谷」字就是在主宰萬物之主上再加一真無，故這「谷神」二字即是在真無中主宰萬物也。至於「牝」是指生養萬物之母說，今加一「玄」字就是在生養萬物之母上再加一微玄，故這「玄牝」二字即是在微玄中生養萬物也。是以這道因有「谷神不死」之義理，所以才能生養萬物之「玄牝」，而這「玄牝」作用之先機當然以天地為始，故這「玄牝之門」就是天地之根了。


◎道就是「谷神」，這「谷神」在人身上就是靈性，（這靈性因是無形無相的故語之為「谷」亦表示空義）


無極（玄門）：由無名生有名統理萬殊
                                                                          }天地根（致中和，天地位和萬物育）
太極（牝門）：由有名生有形生育萬物




【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第7~ 8章


第七 無私章


【本章經旨】：本章所說的無私，就是佛教中的「無我」，是以我相、我見不除，則身見、我是、我能、我慢則將滋長，障蔽自性，無法解脫，是以先除「我相」乃除四相之基本，此乃大乘佛教中之正宗要義，亦與儒家之四絕（勿意、勿必、勿固、勿我）及己立立人、己達達人之總旨不謀而合。


【經文】天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶！故能成其私。


【註】「不自生」：公而無私，不以私我之意念而生化萬物。「後其身而身先」：將自身之利益置之於後，反而法身慧命先得利益。


＊ 天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之淞者；皆不能長久也。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。是以聖人體天地之德，不私其身以先人。不愛己身以喪道，故身死而道存，故曰外其身（色身）而身存（法身），此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅，是雖私，不能成其私，何長久之有。


【淺說】◎大道所蘊藏之能量，創造的天地，能夠這樣長久不衰，就是它不以自我的意識來生化萬物，平等而自然的對待一切眾生，平等自然就是中道，能處中道，所以能長存不滅。


◎ 聖人體悟了，大道無私無我之理，自然就明白真我的本性，是無我無私。只有回歸真我，才能真正的與大道合一，與天地共融，超越生死輪迴之煩惱。所以藉假我（色身）以修真我（本性），不計較身我之利益得失，以眾生之利益得失為先，如此反而累積了真實的功德，成就了自己的法身慧命，如此之行，則稱為菩薩行，亦奠定了成佛證道之基礎。


◎ 這不就是聖人能以無私的心，來對待一切，如此反而是成就了自己的偉大，天地鬼神都能夠感應其德，而為之恭敬和擁護。學佛修道者，若不以私心來修福報，不以私心來積功德，自然而平等的幫助一切眾生，以此善心及正念來修持，則漸能提昇自我之靈性，明朗自我之智慧，圓滿自我之道業。


【深義】◎佛曾有「我不入地獄，誰入地獄」和「眾生度盡方證成佛」之願，但事實佛並沒有沈淪於地獄之中，也沒有等待度盡眾生，但已證佛果。是以滿腹自私心理，只知為一己之利益著想的人，後果必然崇實光輝，故這二者之區別差得很遠的。


◎人類不當有私心，這個理由可從有形和無形之二方面證見之：


首先在無形之真理上來看：世上之所有人類每個人都有靈性，這靈性本是宇宙本體之一部份，不但與宇宙大主宰是相連相關的，而且我們人類之相互間，亦因是同分子之關係，故也是同體不可分的。這個道理就是所謂「大我」之產生原由。


◎ 再依有形之物質上說來：人類之自身乃是世間共同物質之暫時集合體，這在佛教中說，即是集聚地水火風之所謂四大假合而成的。因此人類在住世期間中，雖然你我的色身，體位分別，界限迥異，然一旦物滅以後，這些所假立的體位與界限，便一概否定，四大假合之肉體，仍將散歸於四大之原有處，到那時候還有什麼你與我之分別呢？並且此四大遇到機緣成熟，說不定又要集聚成什麽物體，照這樣集而復散，散而復集無盡無休的演化下去，那麼世間上之所有物質，即連現在之各人身體也包括在內，不都是一個沒有絕對立場與名相的東西嗎？一切名相、界限、體位、與立場都是暫時之假定，四大最後終歸共有，基於此那還有什麼你我的爭執呢？而一切為這一個「我」字所引來的自私企圖還有什麼真正代價呢？像這種道理我們果能仔細的尋思一下時，則「天下為公」共有共存之思想，自然就可以徐徐自生了。


◎ 老子雖以「後其身而身先，外其身而身存」之理諄諄教化世人，然世人能依教奉行者幾稀？擺在眼前的事實只見到人類之自私心是愈演愈烈，因此在人類心理上若果自私觀念存在一天，則人類之固有良知與良能便要泯滅一天，而救世之要諦必以建樹道德為先，而建樹道德之良好根基更湏以無私為起始。


◎ 因有我故有私，如我相泯滅則一定也就沒有私心了。那麽這無我之法，最好是學用忍的功夫，若能常以忍行來克制這個「我」；這是定可以收得無私的效果的。如在順境中能用堅忍，便能尅制利慾的誘惑。在逆境中能以力忍，便不會為貧困而變心。像這樣牢守人生的真理，不為名利財色等之妄法所迷惑，有我忘我，一念不起，請問這時還會有什麼自私心嗎？故如來所說的「知一切法無我，得成於忍」正合此意。


◎ 由於人類之自私心理，致貽害於人群之事實，這並不單限於名利場中，就像在教化界中亦屢見不鮮，如現在正有很多教化團體之互相攻訐，彼此不容，這不能不說是自私心理之表現。否則既知都為利益人類而服務，更都以匡正人心為目的，那麼何湏生起抵牾攻訐之行為呢？造成這種事實之出發點，多是因為嫉人之能，嗔人之强，和矜己之勢，吝人之求所致。此皆是因自私心而起。是以像這種自私心不滅的人，就不必再看他開口道德閉口仁義的裝模作樣，實際他的心田早已黑成一團，故這種人是絕不能有良好的教化成績建樹的。


◎ 是以這自私心理既不應當出現於社會各階層，那麼在神聖之教化界中怎能有殘留的餘地？故凡是已獻身於教化界中之有志於道者，實當本著救人先救己之軌範來早速整肅自已一下，在一切遠大抱負尚未立之前，務先把這成為害道之因之自私心去掉，一切之發必湏完全以大我之共利作目標，是善與共，是德與同，若能以這樣的無私態度來推行教化，則其後果才會有光輝崇高的收獲。


◎ 天地因不自生乃得長生，這就是天地無私心的意思。若問天地無私心的表現是什麼地方？我們可於天地三大本能上窺見之：


（一）「大德曰生」：此言天地之所行事，時時處處皆以利養萬物作出發，並無半點戕賊萬物之性質，也沒有圖謀自己之生而忽咯萬物之生的事情，因天地對萬物完全是德的被護；並無自生自養之心理，此即不自生之一也。


（二）「陰陽消長」：一切氣運之消長並不為自利而用，乃為萬物而運行，至中至和，不易不變，此即不自生之二也。


（三）「恆守中道」：此言天地之利養萬物，永遠是以無過不及之中道來處理，到任何時也沒有過份的寒與熱，更沒有反常任性的變換，千古一律，不失信守，這裏面並沒有任意獨斷的行事，完金以萬物之生生為條件，此即不自生之三也。


天地因有此三大功能，所以凡是天底下的無不被其滋養，凡是地面上的無不靠其生育，天地就這樣的只知利養萬物，並不打算自己之利益與生存，可是萬物在遂其生存之後，天地自然亦得其位，並且永遠成為萬物之生母，此即天地「後其身而身先」之處，不僅如地，天地更在大利萬物之後，還不居功不恃名，不管萬物對他的反應如何？天地永遠是默默無言的素位而行，不嫉妒萬物之繁榮，而能以萬物之生為生，又不嗔恨萬類受恩不報，而以不報視為本行，像這樣自己雖然永居榮譽之外，但一切最大之榮譽究竟還是屬於天地，此即天地「外其身而身存」之處。由此看來，這天地能以這三大功能來利養萬物，更在成功之後復後其身，此即天地所以「天長地久」之原因也。


◎ 人類如也率由「谷神」之本能而用事，己立立人，化育萬物，無人無我，使德廣被於天下時，則人類亦能與天地一樣，其生命將永遠不死。他們所以能夠與天地合其德，與日月合其明之原因，這正因他們能各盡「谷神」之本能，教誨眾生悉受真理之召喚，希望眾生完全由罪惡之深淵中拔救出來，因其能這樣大公無私的救世救人，所以才能獲得眾生之歸心與敬仰。這樣他們在生前雖都是後其身外其身的犧牲一切；勞而無酬，這在表面上看來似乎對其自己並沒有什麼利益，可是在他們的身後却建樹了不朽不拔的聖功事業，與天地同流，與歷史共存，此即聖人「死而不亡」之謂也。是以人類欲同天地共長久者並不定多麽艱難之事，其關鍵但看世人是否真知真行；是否永恆的知行合一就是了。


◎ 能識透人生道理的人，他雖處處謙虛的「後與身」，不與人爭先利，但最後却終能先於人獲得真利。至於事事搶先的人，他雖能於一時可以獨占頭角，但後來鮮有不落於人後而至一利不利的。還有因識逶人生道理而「外其身」的人；他雖把自己置諸度外不與人爭名實，但後來之真名實却能永遠不去。


第八 若水章


【本章經旨】：言大道若水，人之修道應學習水之德性與善性，則近道矣！


水之善，妙在利萬物而不爭，隨方就圓，故謂謙虛不爭之德最為上善。


【經文】上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。


【淺說】聖人的德行，就像水一樣，灌溉萬物，滋潤眾生，柔和無爭，能做人所不願做的，能忍人所不願忍的，能屈人所不願屈的，能受人所願受的，謙恭卑讓，如此的德行，是很接進大道的。


水乃無心之物，利益眾生也以無心為之，謙和柔順，圓融變通，遭到排擠而能退讓，受到打擊而無有不平。好也接受，壞也接受，總是能安然處之；好也自在，壞也自在，總是能「自游自在」。


修行者，若能修得像「水」，則離大道不遠了。


【深義】人類之所謂善，因大都有私心之故，不是沽名釣譽以為善，便是有為做作以善作別有企圖之掩護，而且在既善之後，差不多更都是自驕自恃，炫耀矜誇，故人類欲成上善，則非學水德學到究竟不可。


人類之心理都好向高處鑽營，皆以能夠居人頭上臣視大眾為榮耀。對居於人下不顯不達之平淡立場多是不願遷就，或自視清高，不願接近一切庸俗事態。而水不但能就低向下，而且更能含垢納污，故老子教人學水之用意，就是希望人類亦能忍辱含知；低心下事之意。


【經文】居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。


【淺說】聖人修得像水一般的德行之，待人行事，懂得處在最妥善之處。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。心境深妙，能虛能容，並以仁慈和善施與眾生。言出必信，處理政事也能善化其民。做任何事，自能發揮巧妙的能力與才幹，並能用智慧選擇最恰當的時機來運作。也只有像水一殺的柔和順忍，無爭無求，才不會招來對立及怨恨。


【深義】人能心如止水，避高就下，「能知所止，收心就低者」便是居善地；能虛心養慧，含智內照，「能虛無清靜，萬德具足者」便是心善淵；悲憫眾生，觀機逗教，「能仁心濟世，不欺不偽者」便是與善仁；能言語真誠，心口如一，「能心口如一，言行一致叁」便是言善信；能因人因地，權宜治理，「能執中用事，發必中節者」便是政善冶；能屈直方圓，恆順應變，「能因機而用，隨境而能者」便是事善能；能當行則行，當止則止，「能循規守矩，行上依理者」便是動善時。此七善能立，萬善皆立，沒有不近於道的。「世人若能實踐出這七善，則其他眾善皆可隨從而立」。


◎水之上善處，在本章所述之二項水德和七上善已經完全詮釋出來；今為人類之切身實用起見，乃從水之一般性質中，再把最重要的水德物於四項如下：


（一） 水能常清：萬物各有本體，這清便是水的本體，因水能常保它的本體，水雖善能代物洗滌污垢，但它自體並不會因代物洗污而變質，洗過以後，自己依舊現出它的清淨本體來，污質沈澱，本體澄清，這就是水能不昧本心，不住於物之最大善處也。故我們若能如水一樣，雖含垢納污而不嗔，忍辱受苦而不恨，和光同塵而不流，應事接物而不染，不論處在什麼環境中，均能本體常明不失本心時，則天理自然純全，常德自然充疋，此乃聖人立教之主要目的。


（二） 水流向低：只要是低凹之處，水從來是不嫌不厭欣然前往，它不但不與萬物爭高低，也從沒有與他物計較過。而人卻因私心作遂，貪嗔之妄念不止，遂拼命的向高處攀援，只知運用機謀，角逐名利，還管什麼道德廉恥，自以為財多可解决一切，名高可決定一切，獨不思位高則危，身極則險，是以凡是自大成性不肯虛心下就的人，或是孤僻驕傲不接近現實情況的人，那麽他雖是一時據高驕恃不已，但其心理已經變態。世人若能和水一樣的低心下就，這不但可使心地淡泊素潔，能免除很多人世上之無味煩惱，而且更因與世人無爭無尤，此乃息爭合群之法。


（三） 水能相融：水不但與同類能夠相容，亦能與他質相融相化，如不論酸甜苦辣鹹之五味，或紅黄藍白黑之五色，與水混合，立即有調劑與融化之功用，而沒有尅制不容之現象。而人類本應打破一切界限隔閡，彼此互助互謀共存才是。


（四） 水能隨器：水能隨方就圓，乃外相能隨之緣起，而本質却能不變，此乃和而不流之特性。是以人類若能與水一樣，素位而行，苦樂不動其心，順逆不擾其志，且經環境之考驗與鍛練後，將更顯得堅實壯大，雖然別人看不見你的心境，而你自會樂在其中。


【道 德 經 讀 書 會 筆 記】第9


第九 持盈章


【本章經旨】：教人處世謙虛，知足而知進退。


【經文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。

【註】持：得到。盈：自誇自滿。已：止、低調保守。


【淺說】自滿自驕，只會遭人厭惡，不如保守低調。好露鋒芒，只會招來嫉妒與排擠，是難以常保久安。


謙受益，滿招損。人常驕而不自覺，滿而不自察，遭人排斥，還不明其因。修行之人，湏時時觀照自心，湏時時檢討過失，當心念有了「我能力很強」、「我貢獻很多」、「我修的不錯」。此時貢高我慢之心已在不知不覺中蘊釀，這將是為人處事以及修行上的一大障礙。


【深義】「持而盈之，不如其已」者，此是破人之功利執著心。教人知道因矜持而中敗之可惜，實不如早一點知足知止為妥善。世人因功利之誘惑不得不趨向棄實務華之一途，故世道詭詐和人心虛偽之基本原因，多是因功利二字誘惑出來的。


「揣而銳之，不可常保」是借器之喻以破人之名位妄想心。既然一把刀如揣得太銳和磨得過利的時候，就要早崩速傷而不會長久；那麼世人之名位如貪住得太厲害時也是一樣，必然是名愈銳而身愈危，最後是絕不能長保的。是以人之一生最好還是多充實質，不要側重名位，假若德不足而竟徒向名上用功夫時，此正是動亂與禍害之根源，是以世人凡是在名位上只知進不知退，和名不與德並行的人，其結果正是名說敗速，這是如同太鋒利之刀一樣是不能耐久的。


【經文】金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。


【淺說】就算是能力再强，賺得黄金翠玉遍屋滿室，命終之後，分毫都帶不是。仗恃自己財大氣粗，驕傲輕人，因而造作了許多罪業，終將自取其禍。人的偉大，不是靠外在的財富和地位，也不是靠能力或學歷，而是在於我們為眾生付出的心有多大。


【深義】世間之財貨雖是人人之所共好，但最好是順其自然由道直取，更湏知足知止不可過份的強取妄求；否則將為貨利勞而役形，增加煩惱。更可能因此而成敗德辱身之因素。而財貨實又是一切盜賊小人不肖份子之緣起，財多必招忌，多藏必厚亡，故凡是財貨滿堂的人因在小人之窺視下，那能永保日久不發生意外呢？故世間之財貨，不但是煩惱因素，更是罪惡淵藪，是以人生對財貨之正當看法，就是依道生財，知足知止，取之於天下，用之於天下，所謂「仁者以財發身」，積財不如積德。


而當名位、利祿與財貨俱收的人，本當知足知止以修厥德，唯一旦富貴以後，便不可一世起來，自驕自傚，目空一切，自持盛氣凌人，這樣不但自己之人格會因物而沈沒，而且更能惹致千萬人之僧恨怨懟了，所謂「一人富貴，萬人嗔怨」，故老子才告訴我們，假若人生一旦得了富貴持，更應當重義輕利以財發身才是正途，這樣不但不會遺留罪咎於人世，而且更是建功立德的好機會。


【經文】功成名遂身退，天之道。


【淺說】在的成名就之後，能夠退居保守，含藏收斂，才是合乎自然之道。世人果真功成名就了，為何仍不願意退身收斂？只因貪名戀物，執著不捨。此「退」字，乃是天之不盈之道，明白進退，才是能者之智。


【深義】天之道是以功成則移為常道，不戀棧功德也不佔有榮譽，因此天之道才可以長久。因此世人如能在功成名遂之際而身退時，這就是和天道相符之正行。


這不盈、不銳、知足、不驕之四項哲理，並不僅限用於功、名、財、氣上，在一切處世上皆應作如是觀，時加警惕，能如是將滋生出許多美德，如不貪婪、不嗔恨、不妄想、不驕慢，以及和平共榮，清心寡慾、重德輕貨、忍辱謙讓等，都是依此四者而生的。故孔子在問禮時，老子所告之者「、、、良賈深藏若虛，君子盛德貌容若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子，若是而已」可說亦不離此四點之範疇。是以老子對這不盈、不銳、知足、不驕四者，如此重視，故凡自滿自恃、過露鋒芒、輕德重貨和驕氣凌人的人，他們在社會上絕無法長安無事。就是偶有所成，也是失敗前期之現眾，這就是他們不明白不自生方可長生之道所致的。